——与闽院毕业生谈谈心
今天在这里，主要是和同学们谈谈心。同时向大家介绍一下，我近年都在想些什么，做些什么，包括这些想法的产生基础和发展过程。这是属于“教外别传”的部分，在以往的文章中是看不到的。
一、从求学到教学
我和大家一样，也是从佛学院出来的。我1980年上学，1984年毕业，是中国佛学院恢复招生后的第一届。上学时不过18岁，加上从小出家，思想非常单纯。论文化程度，肯定不如在座的各位。我不过读了一年初中，就出家去了。如果按现在的招生标准，恐怕连上佛学院的机会都没有。但在当时，宗教政策刚刚落实，年轻的出家人很少，所以不太在意程度、学历这些问题。在那种生源严重不足的情况下，才有了读书的因缘。说这些什么意思呢？在座的许多同学，文化基础都比我当年要高，不少还是大学毕业的。从世俗教育的起点来说，比我更有优势。如果能安心学修几年，必定可以大有作为。这并不是说，我们也要像在家人那样干点事业来证明自己，而是佛教有这个需要，大众有这个需要，社会有这个需要。面对这些需要，每个佛子都应该发愿担当，因为这是我们的责任所在，使命所在。
佛学院毕业后，我留在中国佛协一段时间，不久就到了莆田广化寺。当时，圆拙老法师成就我们几个在小南山学律，同时在佛学院担任教学。当时的讲课方式，也和多数法师们一样，每天需要备课，通过查字典、看注解和反复思考，把经论阐述的种种理路搞清楚。然后，再把自己理解的道理告诉学生。我觉得，在备课过程中，对教理的认识比求学时更为深入，这就是人们所说的教学相长吧。
从我自己来说，开始讲课时，说的也是戒定慧，是缘起、轮回、解脱、涅槃，二十多年过去，说的仍是这些名相，这些道理，但认识和以往是截然不同的。当时所说的佛法，更像是摆在店里的水果，是批发来的。而现在，更多是长在自家果园里，需要时就可以现摘。
二、对学院式教学的感想
我觉得，目前佛学院教育存在的最大问题，就是所学既不成体系，也难以为日后学修奠定基础。因为学生只是被动地接受灌输，一会儿这个老师，一会儿那个老师，一会儿这门课程，一会儿那门课程，每天要接受这样的轮番轰炸。其实，佛教的很多重要经论，学好一部已非易事。如《俱舍》、《中论》、《成唯识论》等，不下几年苦功，是很难真正通透的。但现在只用少量课时来介绍，如果老师没有特别的善巧方便，学生最多只能得到一些浮光掠影式的印象。所以学不好是正常现象，学好了反而超常。在格鲁派的学修传统中，仅五部大论就要学上十年，甚至更久。而我们现在一学期都不止五部大论，如果有能力学好，那真是超人了。
这样几年学下来，虽然知道一些中观的知识，知道一些唯识的观点，但涉及面太广，信息量太大，知识点太多，势必无法深入。一方面，所学都是孤立而零碎的，没有贯穿始终的理路；另一方面，所学都是从书本到书本，不曾落实于心行。于是乎，尽管学了很多，却无法转化成自己的认识，甚至越学越没感觉。每天都在听六度四摄，听缘起性空，但什么都用不起来。不仅如此，还会因为听的道理多了，形成习惯性的麻木。就像滥用抗生素产生抗体那样，使药物不再有效。我们常常可以看到，有些人学佛几年之后，无论听什么都很难生起法喜，觉得这些道理都已听过，都不新鲜，都效果平平，甚至毫无作用。这是特别需要反省，需要时时检查的。如果已经出现这种法不入心的现象，必须立即加以对治，否则的话，未来就只能退步而不会有任何进展了。
佛教的每部经论，都是为了帮助我们获得某种见地。而每种见地的获得，又会涉及到很多方面。作为法师，必须将这些问题逐一吃透，进而了解其中的内在联系，这样才能把修学原理介绍给学生，使他们知其然而知其所以然。也只有这样，学生们才能完整地接受法义。接受之后，才谈得上运用。否则，佛法再好，也是在经典中，在殿堂中，是可望而不可即的。
但确实有些老师，甚至连书本上的道理还不曾理顺。如果连这点都没做到，能给学生什么？只能是些似是而非的道理，就像没煮熟的菜一样。学生吃了，自然会消化不良，甚至因此厌食也未可知。学了中观，学了唯识，但只知道些名相，对于其中的修行原理，不甚了了；对于法义和人生的关系，更是一无所知。这样的情况，在佛学院中可谓比比皆是。
除了我们自己修学不力之外，很多时候，和老师没把道理讲透也有关系。事实上，不管多深的道理，如果理解透彻，一样可以讲得简单，讲得直接，讲得明了。很多道理之所以难懂，主要在于表现方式复杂，而不是法义本身有多难懂。当然，这也涉及到文化背景的问题，不论是印度的论典，还是中国古德的注解，都体现了当时的文化特征和表现方式。我们今天接受起来，自然会有一些隔阂。所以，佛法也面临现代化的问题。所谓现代化，就是把佛法用此时最容易接受的方式来诠释，用此地最容易扎根的方式来继承。如果仅仅是照本宣科，很多时候可能是鸡同鸭说，台上的那个说得天花乱坠，台下的那些却听得昏昏欲睡，彼此根本无法接轨。
我们还要检讨的是，学了这么多佛法，究竟在自己的相续中产生作用了没有？对生命存在的迷惑和烦恼能否解决？如果做不到的话，佛法对你有什么用？有不少学佛者，包括佛学院的学生，学归学，但所有问题依然故我，迷惑还是迷惑，烦恼还是烦恼。所学的这些，似乎只是为了得个文凭，为了写写文章，为了满足某种精神需求，甚至只是为了多一些玄谈素材，这和学佛是完全不相应的。
因为我们只是在现有的心灵系统中增加了一点佛法知识，生命本质并未因此有任何改变。如果自己在学佛过程中没有受用，却要给别人讲这些道理，可能产生共鸣吗？答案显然是否定的。因为你只是在转述一些概念，而不是亲身体证的经验，不是心田中流露出来的。
三、弘扬人生佛教的心得
我是1988年到的厦门，不经意间，在五老峰已经住了二十余年。因为妙老的成就，我从1992年就开始面向高校和社会弘法，举办研修班及系列佛法讲座等，这也是内地教界开始弘法的起步阶段。当时，民众对佛教的误解还很深，多数都是将之视为迷信，甚至封建糟粕。另一方面，那些有心一窥佛法门径的善信，也多半没有任何教理知识。在这种情况下，我就选择人生佛教作为起点。一是因为它的教化面比较广，以人生和现实问题为载体，更容易使人接受；二是因为它的起点比较低，不需要太多信仰基础，只要有心接受并付诸实践，多少是可以从中受益的。
人生佛教的弘扬，对我自身的成长也大有裨益。在此之前，我和其他法师一样，只是想着如何怎样把深奥的法义理顺，再尽可能清晰地传达给学生，从未想过以佛法解决人生问题，解决社会大众的现实问题。正是在弘法过程中，使我对人生和社会有了更多了解，更多关注，更多思考。也正因为这些思考，我才发现佛法还蕴含着以往所忽略的实用价值，不仅能将我们导向解脱，还能为现实人生的所有问题提供智慧引导和解决途径。这就促使我从书本中走出，把学佛重点从经典转向现实。因为我开始认识到，佛法的重点不是在书本，也不是在寺院，那都是禅宗所说的标月指。真正的重点是在于我们的心，以及心所制造的各种问题，这才是指头指向的月亮，是我们需要找寻的真正目标。
人生佛教的理念，由太虚大师率先提出。其后，在两岸三地广为流传。从时代背景来说，这一思想的出现具有积极意义。佛教自明清以来，出现了严重的鬼神化、出世化等倾向，使人以为佛教只是为亡者服务的法术，只是遁隐山林者的寄托。所以，非但不会主动接触佛教，甚至避之唯恐不及，似乎其中沾满了亡者的不祥之气。人生佛教的提出，正是为了把佛教从这些误区中拉回现实，关注此人、此时、此地的问题。
那么，究竟怎样来定义人生佛教？这个问题似乎人人皆知。事实上，很少有人可以完整表达它的内涵。我觉得，现在的人生佛教就像一个箩筐，很多东西都可以往里装，都可以与之拉上关系。随便说几句生活感悟，再从经典找句相应的内容，就可冠以“人生佛教”之名。果然如此吗？须知，如果没有相当的教理素养，这种对现实人生的关注，就会逐渐失去佛法应有的内涵，偏离出世解脱的核心。久而久之，使人生佛教等同于人生哲理，等同于人乘佛教，这是对人生佛教的矮化、肤浅化和世俗化，是我们在弘扬人生佛教时尤其要注意的。
太虚大师所提出的人生佛教思想，是以“人成即佛成”为目标，而不仅仅是要使人获得一些心灵慰藉，解决一些现实困扰。前些年，我在《人生佛教的思考》一文中谈到，人生佛教应该增加菩提心和空性见两大内涵。具有这样的高度，我们才能积极入世而不被世俗所染，才能广泛利他而不被执著所缚，才能以人生佛教为起点，而以解脱和无上菩提为终点。
道宣律师在《行事钞·沙弥别行篇》中说到，出家人有三种行为：一是凡罪行，即凡夫的不善行为，比如为名闻利养而不惜破戒等；二是凡福行，属于积集福报的行为，包括布施、建寺、讲经等；三是圣道行，即成为圣贤必须具备的行为，那就是依佛法正见修习止观，成就解脱，这才是修行的根本所在。事实上，人生佛教同样需要具备这些内涵。如果不是以解脱为目标，单纯将佛法作为哲学义理在谈，作为人生指南来用，虽然也能使人获得平静安详，但终究是短暂而不究竟的利益，不是佛陀设教的本怀。
四、对汉传佛教的思考
佛教西汉哀帝元寿元年（公元前2年）传入中国，至隋唐时期发展到巅峰状态。宋元之后日渐式微，走向衰落。那么，衰落的原因是什么？对治的方法是什么？还是说，这种衰落根本就是无可挽回的既定事实？还会在未来不可阻挡地衰落下去？2004年初春，我发表了《汉传佛教的反思》一文，并引起较大反响。文中，对传统宗派的衰落之因作了探讨。我发现，这些宗派或是有着先天不足，或是在传承过程中缺失了重要内容，所以才导致今天这样的局面。
比如，菩提心是大乘佛教的不共所在，是鉴别大小乘的唯一标准。但在修习大乘的汉传学人中，这个特征并不明显，自古便给民众留下消极避世的印象，似乎对社会毫无作用。我出家时接触到的一些老和尚，最关心的就是念佛、了生死、往生西方。当然，这些都是出家人的本分，也是今天很多出家人需要学习的。但作为大乘佛子来说，既要解决个人生死，更要关心大众疾苦，关心佛教命脉，并发起“我要利益一切众生、帮助一切众生解脱”的大愿。否则，算什么大乘佛子？就这点来说，不少佛子显然不具备作为菩萨道行者的基本特征。
此外，有些宗派在教理部分非常丰富，但实修传承有所中断。
比如天台、华严等宗，本是教和观都很完整的宗派。祖师设立这些宗派的目的，就是为了帮助后人在浩瀚的佛法海洋中找到一条解脱捷径，这就需要通过教理获得正见，然后将这一见地转化为观照般若，并由此进入实相般若。但现在的问题在于，我们即使掌握了见的部分，也不懂得怎样将知见转化成止观。因为我们缺乏用心的指导，也没有过来人把手相携，学来学去都是在纸上打转，在嘴上热闹。
再如禅宗，这是汉传佛教的重要宗派，其特色就在于直指人心，见性成佛，在帮助学人锲入空性上有着特殊手段。但经历隋唐一花开五叶的鼎盛之后，虽然法脉一直在传，但更多只是一种形式或象征而已，内涵却已所剩无几。曾经高僧辈出、气象万千的禅宗，为什么也会一路衰败下来？我觉得，主要有三个原因。
一是不太重视基础引导，如果不是上根利智就很难锲入，这就使它的受众始终局限在小范围内。其实，利根并不是天生的，同样可以培养。那些根机较钝者，无非是尘垢太厚，使智慧光明难以显现。若能设立一些基础阶段的修行，而不是把起点定得太高，就可以接引更多众生，奠定更为深厚的群众基础。二是不太重视知见的作用，虽然禅宗提倡不立文字，但这绝不等于不立知见。修禅到底要修什么？见性到底要见什么？需要明明白白。如果根本不知道要见什么，不知道什么是什么不是，只能在那里枯坐蒲团，盲修瞎练。三是缺乏明眼人的指点。因为心行是微妙而瞬息万变的，有缘依止在证道者身边，时时请益，才能在关键时刻一锤定音，否则，学人很可能在进入最后冲刺阶段时不知所措，功亏一篑。
