一、茶道精神
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”，释义如下：
清
即“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
敬
敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
怡
据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
真
真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
其它的说法：
我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
二、茶道渊源
喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬淡”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶来修炼身心。
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫廷茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
中国唐代茶道
我国的茶道是到六世纪（唐朝）时陆羽集前人之大成，再加上他自己的精心研究撰写“茶经”，进而推广传播，才奠定了茶道今日的基础。“茶经”分为上、中、下三卷，十章如下：
一之源；茶的起源二之具；制茶的工具三之造；茶的制造四之器；制茶的器具五之煮；茶的煮法六之饮；茶的饮法七之事；茶的历史八之出；茶的产地九之略；茶的概略十之图；茶的挂图。
二至六为茶道实务：有关之工具、器具大部分已被时代淘汰，而制造方法则因茶叶由早期的固型茶到现在的散型茶，其制造过程、方法、情况均有所不同；至于煮与饮，因茶叶改为冲泡方式而不再用烹煮，所以“饮”最具参考价值。
以下就“茶经”中的茶道作一简要说明：
烤：从前的固型茶，成以后是又乾又硬，要煮用时必须先用火烤。烤时持茶近火，经常里外翻转；如是以火烤而乾之茶，则烤至火气透为止；如是以日光乾燥之茶，则烤至柔软舒展为止。
研：烤过后，又须加以研碎；其粉末如米粉者方为上等，如细角者为下等。
煮茶时之炭、薪规格：
木炭为佳一如桑、槐、桐、枥之类。
坚薪次之一膏多之木（如柏、桂、桧）或无用废材（指朽腐之木）不用。
选水：用山水者上等，用江水者中等，井水者下等，总之须用活水。
煮水标准：
第一沸：水沸之程度，如鱼目而微有声；使水合乎茶之，以盐调味。
第二沸：容器之边缘，泉涌如连珠，水泡上升；酌水一瓢以竹筷于水之中心回旋搅和，量粉末，投至水的中心。
第三沸：如腾波鼓浪，煮至翻滚；取所酌之水止之，以育茶之华，并将火移开。
过三沸以后则不可饮用。
饮茶：趁热为之，边煮边饮。
以上为陆羽所力倡的“茶道”，也是唐朝时集大成的饮茶方法，是我国茶道最早的指导原则。
中国宋代茶道
宋朝饮茶的习惯，基本上依循唐时的准则，却更注重茶品、水质、火候、茶具、煮法、饮用之效果。“斗茶”也成为我国比赛茶之始。
“斗茶”以三件事来分优劣：一为茶、二为水、三为茶具，彼此夸耀其优点（品种、采摘、制作、来源、水质、成分、质料、特色），优则称胜。
中国明代茶道
到了明朝，固型茶遭淘汰，改为以散型茶为主，煮茶也改为泡茶，至于过程方面就更见紧缩，只注重茶品、水质、茶具，其余则不在讲究之列。对水质讲究到极致，除了使用泉水、江水、井水外，还风行雪水、雨水，甚至于露水、竹沥水。
民间盛行功夫茶，也是在改泡散型茶后的产物。不再以大壶冲泡，而崇尚小壶泡法（重品茗、忌牛饮）；对茶器、茶具更讲究。要求陶、瓷、紫砂土质良好、制作精巧、造型高雅，因此造就了享誉中外的景德镇的瓷器与宜兴的紫砂茶具。
三、各国茶道
本的茶道
茶的传来
茶原本不是日本所固有的产物，其原产地在中国南部的云南省，而喝茶的习惯则是在纪元前数百年前就已经开始，大约是前汉的时代，而茶的兴盛大约是在唐朝，当时有称做陆羽的茶学者写了一部关于茶的“茶经”，如果以现代的角度来看当时的茶的话，则是比较接近像药一般的东西，除了要用之外，当时在唐朝的佛教礼仪中也有使用到茶。
茶传到日本的契机，是因为遣唐使与留学生从中国将茶带回日本而开始，在那时茶还是以药用为主，或是宗教仪式为主。而在圣武天皇天平元年的时候，有记录着宫中大法要时曾经用茶来供奉的纪录，此外东大寺的正仓院也有保存着当时大佛开眼供养所用的茶碗等，足以想象当时的情况。
到了平安时代，在桓武天皇延历二十四年的时候，传教大师最澄从中国将回日本，并在近江国阪本的地方种植，这是日本最初种植茶叶，而这个地方往后被称做日吉茶园而在之后的后弘仁六年时，嵯峨天皇在行幸于近江国韩崎之地时，因为大僧正永忠曾经献上茶叶，于是便命令全国各地开始种植，除此之外在皇宫中的法要会式里面也有使用茶的纪录。但是，随着宽平六年遣唐使的废止，与中国的交流也为之中断，只只有一小部分的僧侣仍然保有饮茶习惯。
此外，当时十分尊敬荣西禅师的京都北山高山寺的明惠上人，从荣西禅师那里得到了一些茶的种子，并且在高山寺内的深濑种植，大概是地点相当的合适的关系，所以种植出了十分高品质的茶种，在这之后高山寺所出产的茶便称做本茶，受到最高的尊敬。
至此，饮茶的习惯以禅宗寺院为中心而向日本各地发扬，连京都的公家与仓的武士都十分爱用。而“东鉴”这本书，就曾经记载了三代将军源实朝因为宿醉而苦时，荣西禅师将茶当作药来让将军服用，而那时献上的“吃茶养生记”中也有记载，茶具有治疗万病的功效。
茶之汤的先驱者
南北朝的战争，以及应仁之乱等等的战乱持续的发生，这是一个连明天的未来都不可知的日子，而茶的文化也沦落至具有赌博行为的“斗茶”，至此茶的文化真的堕落了。而这只是其中流行于新兴武士阶级的活动，另外在京都的贵族之间则流行所谓“唐样之茶”，但其内容却是竞相比较所拥有的珍贵茶器。这些都是以足利义政为中心而产生的东山文化的一部分，根据当时将军侧近人士所撰写的“君台观左右帐记”以及“御饰书”等史料，当时对于茶室的布置方法，以及茶道具的摆设方法等等都已经有了制式的规范。
义政在东山殿（现今之银阁寺）所建立的茶室东求唐里，有著称做四叠半茶室始祖的同仁斋，而这样的茶之汤，后世通常称作一为书院式茶道。
然而在这之中，有一个人自始至终指导义政茶道，在茶道史上也成为最初的先驱者的，他就是村田珠光。
珠光是奈良人，以茶为志，在大德寺成为一休禅师的弟子，把禅宗的理想融入在茶道之中。力求俭素的他，将原本高级的漆台以竹台代替，将原本象牙做的茶杓以竹子代替，而唐朝传来的陶器则用日本土产的茶碗来代替，如此力求简洁的茶之汤，后世称作为草庵茶。
因为应仁之乱的灾祸，京都大半都变成了灰烬，具有文化素养的人们都逃离到了远方，而在此时京都旁边的和泉国的町，因为地理环境佳，而且是当时唯一的海外贸易港，具有繁荣及自由的经济，仿佛与周围的战乱形成强烈的对比。而在这样优渥的条件下，自然也就扛起了文化传承的重担，而在这样的环境之中，有一位称做武野绍鸥的人，也就是后来的千利休居士。
里千家茶道
对于茶的推荐：和、敬、清、寂
千利休居士曾经说过“和敬请清寂”这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及在现代人的价值观中，总是认为茶道是十分繁琐以及复杂的事情，很多人认为“就算是在自己家里，就算是一个人也可以喝茶。”，但是，在茶道的本质中，和所代表的真谛为人与人之间的相处关系，只要随时随地地从内心去体认茶道里的“和”，必定可以了解到和的真谛。
古代的习俗，经过了多少世代而流传了下来，保存了数百年来的美感。对于自然的爱好，以及随着四季的变迁，以古老的习俗来做内心与内心的相互沟通，这就是“和”的感觉。
