◎ 莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。
◎ 莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。
◎ 君子不怨天，不尤人。
◎ 君子行法以俟命而已矣。
◎ 尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
◎ 尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。……穷则独善其身，达则兼善天下。
有“良心”，能“反身而诚”，这很好，但不一定就能做成事情，因为它们还只是内在的、你的、主观的。可还有许多外在的、非你的、客观的因素，那是不以你的意志为转移的。在儒家看来，以上诸多的外在客观因素中，“天”和“命”无疑是最重要的。
中国人缺乏宗教精神，但中国人信“命”。从古到今，从帝王将相到平头百姓，从学富五车的大学者到目不识丁的贩夫走卒、引车卖浆者流，信“命”者比比皆是。因此，诸如好命、坏命、长命、短命、富贵命、贫贱命、皇帝命、乞丐命、命该如此、命中注定、命里带来、命途多舛、命宫摩羯、听天由命……这类话语，对中国人说来稀松平常。而“算命”在旧时也算个合法的行当，不少人（尤以瞽者居多）还赖此谋生。
“命”由“天”赋。“命”的观念是从周人“天命”思想中引出的。中国古代的“天”有两重含义，一指自然存在，即与地相对的天；一指有人格意志的最高主宰，它更重要。周人推翻殷人统治，认为这是“天”的眷顾，提出了“有命自天，命此之王”的说法，以后逐渐形成了比较完整的“天命论”。天命论认为：“天”命其“子”（这叫“授命”）在人间代行权力，让他护佑四方、替天行道。“天子”统治人间既是受“天”之命（这叫“受命”），因此他必须有德。“受命”的天子要革去前一个天子所受的命（这叫“革命”），因为那个“天子”表现不佳，祸国殃民，已不能替天行道了。“天命论”以后根深蒂固地保留在中国历史上的政治生活中。
“命”的观念虽从“天命”中引出，但两者有别。“天命”的落实处是政治的、道德的，所谓“天命靡常，惟德是辅”、“天道无亲，常与善人”。“天命”是通过帝王或圣贤的道德权威和杰出的施政能力来展现的，而通过人的主观努力，“天命”又是可以受影响甚至改变的。“命”则不同，它是指决定人一生吉凶、祸福、贫富、贵贱、寿夭等的一种机械的力量。每个人都有“命”，它生而注定，并不因为人的主观努力、品德操行、贤愚如何就能改变的。所以，“命”是超政治伦理的、无法抗拒的异己力量。设定这种力量的当然是“天”，所以从这个意义上说每个人都“受命于天”。
对“天”和“命”应该采取什么态度呢？孟子认为，人首先应该“知命”；第二是应该“事天立命”。
孔子就讲“知命”，认为“不知命无以为君子”，孟子接过了这个话题。孔、孟讲“知命”有两层意思：其一，是必须明白有许多事情不是光靠主观愿望就行的，更主要还得看“天意”和“命运”。如孔子以“天生德于予”自居，但游说诸侯，仆仆于列国而其道不行，无法扭转“礼崩乐坏”的时局，只能归因于“命”：“道之将行也与？命也；道之将废也与？命也。”在这一点上，孟子与孔子的差别也只在“几希”之间，他周游列国推行“仁政”的时间比孔子还长，但结果一样，最后离开齐国时孟子无奈地慨叹：“夫天未欲平治天下也！如欲平之，当今之世，舍我其谁也？”（《孟子·公孙丑下》）夫天未欲平治天下也！如欲平之，当今之世，舍我其谁也？”（《孟子·公孙丑下》）其二，“知命”就是应该懂得爱惜生命，如孔子讲“危邦不入，乱邦不居”；孟子讲“知命者不立乎岩墙之下”，都是这个意思。后儒讲“珍生务义”，认为只有珍惜生命、保有生命，才能为家庭、为社会、为国家尽自己的义务，这都是从老祖宗那里承继来的思想。
“知命”并不是消极，更不等于可以无所作为。一个人发达与穷困与否虽然有“命”，但做人原则还是在我自己。所以，人还是应该依法度努力地去做事，至于结果如何就不必太计较了，这就是“事天立命”。那如何做呢？按孟子的意思，一个人通过内省，穷尽自己的本心，就可以懂得人性；而懂得了人性，就是懂得了天命；存养自己的心性，就可以事奉上天；一个人无论能活多久，只是培养身心，等待“天命”。“天命”不是个人所能左右的，长短难定，但不必怀疑。人只能尽力去做到“知天”、“事天”，即尽心、知性和存心、养性，这就是对“天”和“命”的基本态度。当然，再从“知命”的角度来说，当你发达之时，就尽量为人民、为社会、为国家多做点贡献；当你困顿之时，没有能力为他人、社会和国家做贡献，就更应该努力在自己身上用功，培养自己的德性。这就是“穷不失义，达不离道”，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世”，“穷则独善其身，达则兼善天下”。
孟子的“知命”和“事天立命”思想，也可视为儒家关于“安身立命”的基本态度。这是一种非宗教的、达观的人生态度，长期以来对中国人影响很大。
原文
莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。(《孟子·万章上》)莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。(《孟子·万章上》)今译
不是人力所能办到却办到了，那是天意；不是人力所能招致却自然来了，那是命运。
原文
莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。(《孟子·尽心上》)莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。(《孟子·尽心上》)
注释
岩墙：危墙。
今译
人无不受命运支配，顺应命运就是承受正常命运；所以懂得命运的人不会站在将要倾倒的墙下面。
原文
君子不怨天，不尤人。(《孟子·公孙丑下》)君子不怨天，不尤人。(《孟子·公孙丑下》)
今译
一个有德之人是不埋怨上天，不责怪别人的。
原文
君子行法以俟命而已矣。(《孟子·尽心下》)君子行法以俟命而已矣。(《孟子·尽心下》)
注释
行法：依法度而行。
今译
君子依法度行事，(结果如何)就等待命运安排罢了。
原文
尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”(《孟子·尽心上》)尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”(《孟子·尽心上》)
注释
事：奉。殀：短命。不贰：没有二心。
今译
能够尽人的本心，便能知晓人的本性。知晓人的本性，便能知晓上天。保持人的本心，培养人的本性，这就是事奉上天的方法。短命、长寿都不三心二意，修身养性以等待天命的安排，这就是安身立命的方法。
原文
尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。(《孟子·尽心上》)尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。(《孟子·尽心上》)
注释
嚣嚣：自得无欲的样子。得己：自得。见：通现。
今译
尊崇德、乐于义，就可以悠闲自得了。所以，士人穷困时不丢失义，得志时不偏离道。穷困时不丢失义，所以能自得其乐；得志时不偏离道，所以百姓不会感到失望。古代的人，得志，便把惠泽施于百姓；不得志，自修德性以表现于世。穷困就做好自身的修养，得志便把善普施于天下。
