中国古代文艺美学围绕“赋、比、兴、风、雅、颂”的关系问题形成多种不同的看法。主要有：1.六体说。如《周礼·春官》云：“大师……教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”显然，这里的“兴”指的是一种诗歌体裁。2.六义说。如《毛诗序》说：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”唐代白居易《读张籍古乐府》中说：“为诗意如何？六义互铺陈。风雅比兴外，未尝著空文。”唐代成伯瑜《毛诗指说》说：“风、赋、比，兴、雅、颂，谓之六义。……以美拟美，谓之为兴，咏叹尽韵，善之深也。”近代王闿运《诗法一首示黄生》中说：“诗有六义，其四为兴。兴者，因事发耑，托物寓意，随时成咏。”3.体辞说。唐孔颖达《毛诗正义》卷一云：“风雅颂者，《诗》篇之异体；赋比兴者，《诗》文之异辞耳。”4.诗法说。元杨载《诗法家数》中说：“夫诗之为法也，有其说焉。赋、比、兴者，皆诗制作之法也。”5.诗用说。清方东树《昭昧詹言》卷一云：“夫论诗之教，以兴、观、群、怨为用。”6.三义三体说。元郝经《毛诗原解》云：“赋、比、兴非判然三体也。兴者，诗之情，情动于中，发于言为赋；赋者，事之辞，辞不欲显，托于物为比；比者意之象。故曰：铺陈括综曰赋。意象附合曰比，感动触发曰兴。”明李东阳《麓堂诗话》云：“诗有三义，赋止居一，而比、兴居其二。所谓比与兴者，皆托物寓情而为之者也。”近代蒋兆兰《词说》云：“至词与诗之不同，虽匪一端，而大较诗则有赋、比、兴三义，词则以比兴为高，才入赋体，便非超诣矣。”7.三体三用说。孔颖达《毛诗正义》卷一云：“赋、比、兴是《诗》所用，风、雅、颂是《诗》之成形。”明代方孝孺《时习斋诗集序》云：“风、雅、颂，诗之体也。赋、比、兴，诗之法也。”（《逊志斋集》卷十二）从上述材料看，“兴”在中国美学中，所指非常丰富，最为重要的则表现在阐解“兴”的角度颇不相同。
在中国文艺美学中，不少理论家对何为“兴”作出了直接的解释。以下按历史发展顺序摘其主要者如下：
兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。
——郑玄《周礼注疏》卷二十三
兴者，托事于物。
——郑玄《周礼注疏》引郑众语
兴者，有感之辞也。
——挚虞《文章流别志论》
取象曰比，取义曰兴，义即象下之意。
——皎然《诗式·用事》
兴者，起也；取譬引类，起发己心，诗文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。
——孔颖达《毛诗正义》
兴者，情也。谓外感于物，内动于情，情不可遏，故曰兴。
——贾岛《二南密指》
以其所感发而况之，之为兴。
——王安石《诗义》卷一
兴者，曲而明此者也。
——王令《上孙莘老书》，《广陵集》卷二十五
索物以托情谓之比，情附物者也。触物以起情谓之兴，物动情者也。
——李仲蒙语，转引自胡寅《裴然集》卷十八《与李叔易书》
兴者，先言他物以引起所咏之词也。
——朱熹《诗集传》卷一
我初无意于作是诗，而是物是事适然触乎我，我之意亦适然感乎是物是事，触先焉，感随焉，而是诗出焉，我何与哉？天也。斯之谓兴。
——杨万里《答建康府大军库监门徐达书》，《诚斋集》卷六十七
感事触情，缘情生境，物类易陈，衷肠莫罄，可以起愚顽，可以发聪听，飘然若羚羊之挂角，悠然若天马之行径，寻之无踪，斯谓之兴。
——袁黄《诗赋》，《古今图书集成》卷二百零一
兴则因物发端，引起下句，亦有二义；有取义而发者，有因所见而发者，各随文求之而已。
——季本《诗说解颐·总论》
借景以引其情，兴也。
——沈祥龙《论词随笔》
兴者，因物感人也。
——顾嗣立《寒厅诗话》
兴在有意无意之间，比亦不容雕刻。
——王夫之《诗绎》
所谓兴者，意在笔先，神余言外，极虚极活，极沉极郁，若远若近，可喻不可喻，反复缠绵，都归忠厚。
——陈廷焯《白雨斋词话》卷六
从这些解释来看，郑玄给“兴”赋予了“美刺”的内涵；郑众给“兴”赋予了“寄托”的内涵；皎然论“兴”主要是从审美主体的意象营构手段入手的；王令论“兴”是基于艺术辩证法来立论的（涉及诗义之曲直问题）；王夫之论“兴”涉及审美主体的审美态度问题（“在有意无意之间”）；陈廷焯则是从“兴”所产生的审美效果的角度来进行解释。而挚虞、孔颖达、贾岛、王安石、朱熹、李仲蒙、杨万里等人都谈到了“兴”的发生学内秘——“感于物而动”，这实际上是从中国传统的“物感”论来阐释“兴”。
对“兴”的解释还有别一条路径，即将赋、比、兴三者进行比较，从中加以甄别。这样的解释法也可以通过以下例证看到：
故诗有三义焉：一曰兴，二曰比，三曰赋。文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也；直书其事，寓言写物，赋也。
——钟嵘《诗品序》
《诗》文弘奥，包韫六义；毛公述传，独标“兴”体，岂不以“风”通而“赋”同，“比”显而“兴”隐哉？故“比”者，附也；“兴”者，起也……起情故“兴”体以立，附理故“比”例以生。“比”则畜愤以斥言，“兴”则环譬以托讽……观夫兴之托喻，婉而成章，称名也小，取类也大……赞曰：诗人比兴，触物圆览。物虽胡、越，合则肝胆。拟容取心，断辞必敢。攒杂咏歌，如川之涣。
——刘勰《文心雕龙·比兴》
兴者，立象于前。
——遍照金刚《文镜秘府论·地卷·六义》
大抵赋若诗，贵乎兴多而比少。比徒以拟其形状，不若兴而有关于道理。
——方回《梅花赋又跋》，《桐江集》卷二
诗之失比兴，非细故也。比兴是虚句活句，赋是实句。有比兴则实句变为活句，无比兴则实句变成死句。
——吴乔《围炉诗话》卷一
诗重比兴：比但以物相比；兴则因物感触，言在于此而义寄于彼……又有兴而兼比者，亦终要取兴不取比也。若夫兴在象外，则虽比而亦兴。然则，兴最诗之要用也。
——方东树《昭昧詹言》卷十八
《诗序正义》云：“比与兴虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显后隐，故比居先也。《毛传》特言兴也，为其理隐故也。”案：《文心雕龙·比兴》篇云：“毛公述《传》，独标兴体，岂不以风异而赋同，比显而兴隐哉！”《正义》盖本于此。“取象曰比，取义曰兴”，语出皎然《诗式》，即刘彦和所谓“比显兴隐”之意。（《诗概》）风诗中赋事。往往兼寓比兴之意。
——刘熙载《艺概·赋概》
在这种比较式的释义中，遍照金刚是从审美意象营构方式入手立论的。钟嵘、方回认为“兴”具有寄托功能。刘勰、方东树则认为“兴”既有“引起他物”的功能，也有寄托的功能。刘熙载基本祖述他人陈说，可略而不论。
从上述不同解释路径看，古代文艺美学中对“兴”的解释主要有四种入思方式：其一，从功能论出发，认为“兴”有“美刺”“寄托”等功能。其二，从发生论出发，认为“兴”是“感于物而动”的结果。其三，从艺术表现手段出发，认为“兴”是审美意象营构的重要手段。其四，从审美效果出发，认为“兴”能产生特殊的审美效果。在为数众多的看法中，从发生论和艺术表现手段出发论“兴”的在中国古典文艺美学中占很大比重，也直接影响到后世对“兴”的理解与阐释。
笔者认为，古代文艺美学中对“兴”的这些解释不乏理论上的独到之处，虽然各家解释都只是从其中某一个角度进行，但共同形成了一个关于“兴”的相对完整的解释体系——即在共时性层面上从功能论、发生论、表现手段论、审美效果论等不同角度形成了一个关于“兴”的潜体系（中国古代文艺美学往往具有这种不成体系而共成体系的特点，可称之“潜体系”），不过值得注意的是，古人较少从接受者的角度来对“兴”进行深入的发掘，相应的，上述“潜体系”中缺少了重要的一环——接受论，却不能不说是遗憾。从接受者角度看，“兴”实际上是艺术文本中所具有的审美性的召唤结构，往往能通过接受主体的能动想象唤起读者深层次的某种“共通感”，从而具有一种难以言说的审美效果。以下以李商隐《锦瑟》一诗中的“无端”的内涵进行分析，以佐证在理解“兴”义过程中接受者这一环节的重要性。
晚唐李义山《锦瑟》一诗，历来解说不一，歧义纷出。金代诗人元好问《论诗绝句》曾说：“望帝春心托杜鹃，佳人锦瑟怨华年。诗家总爱西昆好，独恨无人作郑笺。”清代大诗人王渔洋在《戏仿元遗山论诗绝句》第十一首中也叹息说：“獭祭曾惊博奥肆，一篇《锦瑟》解人难。千年毛郑功臣在，犹有弥天释道安。”这首诗之所以难以作出定评，争论多在于诗旨。关于这首诗的主旨，主要有以下几种看法：
