“庄周说梦”看似说梦，却寄寓着庄子深邃的哲学思想，这是庄子兼哲学家、文学家、诗人于一身的个性化体现。
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子？齐物论》）这段话的意思是：从前有一天，庄周梦见自己变成了蝴蝶，一只翩翩起舞的蝴蝶。自己非常快乐，悠然自得，不知道自己是庄周。一会儿梦醒了，却是僵卧在床的庄周。不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？
梦引发的人的存在的问题
庄子借“梦蝶”提出一个哲学问题——人如何认识自身的存在。
庄子将人的存在问题设置于梦境中，其实也是借寓言影射“人生如梦”。庄子重生，珍视而执着人生，所以便觉人生的短暂与生命的易逝，短促的人生就显得难以把握和难以认清，因此便会产生虚幻的感觉。而且，当人被作为存在者对存在进行追问时确实是难以明辨的，由于个体存在的偶然性与感性因素的存在，存在的真实性很容易迷失在现象世界中，人的自我意识也会迷失其中，难辩真伪。
梦引发的人与外物的融合交感的问题
人与外物能否融和交感？其间是否存在必然的关系？这是哲学上的一个老问题。这个问题在庄子这里并没有进行理性的分析，而是进行审美的体验。
庄子在梦中化为蝴蝶，将自我的情意投入到蝴蝶身上，与蝴蝶相互会通交感，从而进入一种凝神的境界之中，物我的界限便消解融和了，他们浑然一体。这整个过程全是以美学的感受来体会。庄子就是这样透过“美感的经验”，借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一个大和谐的存在体。
人生如梦的“物化”超越
“庄周梦蝶”最后提出的“物化”，其实是要通过审美的方式超越悲剧人生，因为人只有审美地存在才能超越外在的功利目的，才能最终完成完善人格的建构，成为完全的、自由之人。另外，“庄周梦蝶”的这种超越反映到生死方面，也体现出中国哲学的乐观主义，或者说是“知天乐命”“安时处顺”，毕竟它只是要达到哲学上的超越，而不求得现实中积极的抗争。
梦寓示的相对主义观点
庄周梦蝶其实是一种相对主义，意在指明一切事物的存在变化，包括所谓有无、大小、是非、寿夭、贵贱、贫富等都是有限的、局部的和不确定的、无意义的，要从一个混沌、完全、齐备的整体分出有无、是非、大小等来认出、寻出种种区别，就会失去真实的本体存在。因为“凡物无成与毁，复通为一”。只有在精神上超越不真实的现象世界，只有从有限事物的束缚和局限中解脱出来，才能达到“天地与我并生，万物与我为一”的境界。
延伸阅读
人生本如是迷茫吗
一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一样。
弟子侍立在旁，说：“先生为何嘘叹？人之形体真可以使如槁木，而心固可使如死灰吗？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗？”
庄子道：“问得好。而今我丧失了自我，你可明白？”
弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，实不明白。”
庄子道：“天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是相反相成；可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的道吗？道又是什么样子？骨骼、五脏六腑，遍存于一身，自我究竟是什么？我与谁亲近些呢？是都喜欢它们，还是有所偏爱？如此，则百骨九窍、五脏六腑彼此有臣妾关系吗？如果皆是臣妾，这些臣妾之间到底是相互制约呢？或是轮流为君臣呢？难道其中真有主宰者吗？唉，人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽像马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，可不哀邪！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎！人之生时，本来就这样茫然吗？亦或只我独觉迷茫而别人都不迷茫呢？”
