西方艺术的观念大致可以分为再现艺术、表现艺术和形式艺术。
这三种艺术观念分别体现着从不同角度对艺术本质进行的探索和把握，适合解释特定样式的艺术，反映着对艺术内涵的深刻认识。
1.再现艺术。
再现艺术观主要从艺术与客观世界的关系这一角度来论述艺术本质的，认为艺术是对现实世界的模仿，艺术史现实世界的一面镜子。强调将客观世界、社会生活中的人物与事物真实地再现在艺术作品之中。
古希腊时期形成的艺术模仿说，作为历史上出现的第一个艺术理论，是再现艺术观的源头。而现实主义、自然主义、古典主义都可以看作是这种艺术观念的遥远回声。
模仿说是最古老的艺术观念，认为艺术的本质在于模仿或者展现现实世界的事物，艺术作品应该是现存现实的呈现。
将艺术模仿说进一步完善、拓展、升华的是亚里士多德，一方面他肯定了艺术模仿中的创造性特质，承认艺术创作的主观能动性，另一方面明确限定了艺术模仿的对象，亦即艺术作品的题材范围。
亚里士多德认为，艺术体现的是可然律和或然律，揭示的是普遍的和一般的本质，超越了历史对于个别事件的记载。由此，艺术不再是被动模仿现实世界的产物，而构成了比现实更真实的本真存在。艺术的本质从最初的“模仿”发展到了解释内在逻辑和普遍规律的“再现”，艺术的标准不再仅仅是接近客观世界的“真实”，而是能反映事物内在规律和逻辑的更理性的“真实”。
从“模仿”到“再现”，艺术自身的价值似乎更加凸显，艺术不再仅仅被看作是对自然世界的单纯模仿，而成为对现实世界的补充和完善。
不过即便如此，再现艺术的价值和意义仍依赖于外在世界，人们依旧将再现艺术看作是工具、技巧，是弥补和完善外在世界的手段和技艺。因为再现艺术看重艺术与世界的关系，认为二者不可分割。
再现艺术从艺术所再现的客观世界的角度来解释艺术，着重点在客观世界而非艺术，在艺术形式上始终无法摆脱现实世界的规则，艺术始终是次要的附属于客观世界而存在的。
它的意义在很大程度上取决于模仿物和再现对象。
就再现艺术而言，艺术并没有获得自己独立的地位。
2.表现艺术。
表现艺术观是在反传统的思潮中兴起的，最早在18世纪浪漫主义时代崭露头角，之后基本占据艺术观的主流，现代艺术中的表现主义也可以看作是表现艺术观的后来的子民。
如果说再现艺术观主要从艺术与世界的关系入手探索艺术，表现艺术观则从艺术品与创作者的关系入手来解释艺术。
再现艺术观关注艺术的题材对象，强调艺术的再现能力、模仿能力，评价作品时以逼真为最高标准。而表现艺术观推崇艺术品的独特魅力，并从品评艺术品深入到对创作者、艺术家主观精神的挖掘探索。
表现艺术观认为艺术的本质是表现艺术家的情感，表现世界在艺术家心中的投射，而不是对单纯对象形式描摹。
艺术不应该止步于对客观事物的摹写，或者是对暂时现象和偶然现象的记叙以展示其永恒的品质，而应该表现事物与人的关系，突破对人的行为和人所处的环境的描绘去揭示人的灵魂。
艺术创作不应该改是模拟客观世界的过程，而是主观情感、意向幻想的表达，是出于创作者“内在的需要”。
与再现艺术相比，表现艺术观更强调艺术的主观性、情感性和再造性。
艺术的主观性。
表现艺术观发现了艺术的纷乱和差异，艺术开始分化，不再是经典的一统的存在，且人与人间的差异日渐明显，不同的艺术作品之间体现着巨大差别，也体现着艺术强烈的主观性。
个人性在此得到了鲜明地呈现，也正在此意义上，里德认为“表现主义艺术是个人主义艺术”。
尽管表现主义者的创作主张和表现手法各有不同，但从主观、自我出发这一大前提则是共同的，表现艺术观看重艺术家个体对世界的独特领悟和表现，推崇艺术家的独特品质和天赋。
艺术的情感性。
如果说再现艺术重在表现理性辨识下“应当有的事”，那么表现主义强调的就是艺术家的主观感情和自我感受，哪怕这种情感是激进的、异化的、流动的、荒诞的。
表现艺术观要求艺术突破事物表象而凸显其内在的本质，突破对人的行为的描写而楔入其内在灵魂，突破对暂时性的现象的描写而展示永恒的品质或真理。
对表现主义的艺术特征概括的既扼要又形象的当推德国文艺批评家赫尔曼的一句话“灵魂的呼唤”。
因为表现艺术的目的正是为了把”巨大的、包容一切的感情“和思想传达给观者，以取得惊世骇俗的效果。
艺术的再造性。
如果说再现艺术观将艺术看作是对现实的再现和模仿，艺术家犹如一位手拿着镜子的工匠，那么表现艺术观则强调艺术家独特情感的表现，强调主观因素、个体因素，这使得艺术家的位置逐渐上升，如放射光芒的神灯一样，被尊称为创造者和天才。
“重新创造乃是艺术的最伟大任务。”
艺术作品被看作是艺术家主观的产物，艺术家可以根据自己对外部世界的观察、体验、认识和想象，重新构建一个能表达他精神实质的世界的模样。
在表现艺术里，艺术的创作不仅是题材的创新、技艺的创新、形式的创新，不仅是从无到有的过程，而且是通过主观精神对世界图景的再造。
表现艺术终于改变了艺术屈从于自然的附属地位，艺术因其创造性而与世界、自然同列。
艺术因其天才而再造了自然、超越了自然、高于了自然。
3.形式艺术。
从对艺术本质的探讨来看，再现艺术观念考量的是艺术与世界的关系，表现艺术观念探索的是艺术与人的关系，那么形式艺术观念论证的就是艺术何以成为艺术的根本。
形式艺术观认为，形式是艺术唯一重要的东西，内容则无关紧要，即艺术的题材、记事、思想、再现的事物甚至感情表现等，统统都是无关宏旨的。
形式艺术观提出艺术的本质在于形式，在于线条、形体、色彩、声音、文字等组合关系或结构，应该摒弃传统对内容的依赖、对题材的束缚、对情感的宣泄、去追求单纯的形式美。
作品的艺术价值完全取决于它的视觉效果，它所呈现所使用的媒介。
相比较隐藏在艺术作品之中的概念，包括创作原因、历史背景、艺术家的生命等，艺术的构成元素，例如色彩、线条、形状和纹理更加本质和关键。
抽象主义、结构主义可以看作是形式艺术观的代表。
康德曾明确指出“在所有美的一书中，最本质的东西无疑是形式。”
在诸多形式艺术观念中，最具有代表性的莫过于为艺术而艺术，以及艺术是有意味的形式这两种观点。
现代意识的一个重要特征就是人的自我意识的崛起，人们通过自我镜像发现了独特的自己。同时，现代艺术的一个重要特征就是艺术开始了自我审视，开始思考自身的本质，开始对艺术之所以为艺术的本源进行思考，艺术理论史上的自律论也随之出现。
19世纪末的唯美主义最先提出了为艺术而艺术的主张，提出艺术应该排除于社会政治、宗教、道德的联姻以及由此带来的附属地位，艺术应该成为艺术本身，而不是承载着其他目的。
为艺术而艺术的主张在20世纪发展形成了形式主义的理论，认为“一件艺术品的价值必须通过其自身的标准和它内在的形式结构去判断”，艺术应该从自身寻找存在的理由和评价意义的标准，而不应受制于外在的诸种社会结构因素。
为艺术而艺术的主张是对表现艺术观的进一步发展，从强调主体的创造性到强调作品自身的独特价值，彻底抛弃了再现观。
无论是为艺术而艺术，还是贝尔的形式论，在艺术观念上都具有重要的意义。
在以往，形式与艺术一样，似乎只是一个工具和载体，艺术为政治、宗教、道德服务，形式也为主题和内容服务。艺术在再现和表现阶段，一个强调再现对象而有重大题材和高贵体裁，另一个强调艺术家的强烈情感而有天才和伟大的创造者。
而在形式艺术这里，题材不再是决定艺术价值的一个重要评价标准，甚至几乎不再具有意义。
现代艺术发展的一个重要外显特征就是告别题材，题材从高贵转向世俗和低微，最后淡化为无。
