第一卦：《乾卦》乾上乾下乾为天
卦言卦语：浩瀚的天为君之道乾卦，阐释宇宙创始万物，大自然的法则，至大、至刚、至中、至正，具备创始、亨通、祥和、坚贞的伟大功能，周而复始，无穷无尽，是人类至高无上的行为规范。因而，孔子不厌其烦，由各种角度，反复加以阐扬·
大自然的运行过程，由潜藏酝酿生机，萌芽生长，奋发茁壮，欣欣向荣，经过不断的考验，到达开花结果的极盛时期，然后又由盈而亏，返回原始，重新开始，循环不已，以至于无穷。然而，大自然这一生生不息伟大的功能，则完全出乎自然，祥和而且执着于纯正。人类行为，应当效法大自然的运行规律，领悟由无而有，由盈而亏的法则性，始能把握时机，知道进退。当潜伏时期，应当觉悟，无以发生力量，必须坚定信念，隐忍待机，不可妄动。当显现时期，羽毛未丰，应当以诚信，接近群众，结合力量，始能获得立足之地。当成长时期，应当奋发，自强不息，充实力量；同时，更必须戒慎恐惧，以避免危险，遭致毁损。当茁壮时期，应巩固群众基础，审慎把握最有利的时机，一举而获得成功。当抱负得以施展的极盛时期，应当一本初衷，选贤与能，造福群众，使其各安于位，各得其宜，始能安和乐利。盛极而衰，为大自然的常则，居安必须思危。物极必反，极端阳刚，必然产生反作用。唯有时刻警惕、冷静、客观，不逞强、不冲动、不妄动，顺其自然，谨慎因应变化，善用刚与柔的法则，掌握进退存亡的关键，坚守纯正，始能确保祥和与安全。并特别强调，执着于纯正的重要性。
【易经本经】
乾：元，亨，利，贞。
【密码今译】
六十四卦的第一卦，是乾卦；第二卦，是坤卦。“乾”表示天，“坤”表示地。“序卦传”说：“有天地，然后万物生焉。”天地为创造万物的根元，所以，列为六十四卦的第一、二卦。
“乾”是日出的光气舒展的形态，也有发音近似的“健”的意思。在构成宇宙的阳阴二元中，阳具备创造的、活动的“健”的本质，纯粹由阳气构成的，最大的就是天。所以，用阳的符号一重叠成，命名为“乾”，相当于天。然后，再用两个上下重叠，以表示复杂的天道变化。上下卦都用，又象征最纯粹的阳，最高的健，以强调天的表象不变。然而，这一卦为什么命名为“乾”，而不直接命名为天？因为天是可见的形象，而“乾”则是以天的功能命名·
“乾：元，亨，利，贞。”是乾卦的“卦辞”，这一卦判断吉凶的断语。“乾”是卦名，亦即天的功能，天的法则。“元”有大与始的含意。“亨”是通。“利”是祥和。“贞”是正与固的意思。文王作“卦辞”，原意是说：“天的功能，是万物创始的伟大根元，通行无阻，祥和有益，无所不正，而且执着。”执着最重要，动机必须纯正，而且必须持续，如果不能持续，最后结果，仍然不会圆满。
【易经本经】
初九：潜龙，勿用。
【密码今译】
“初”是由最下方开始，乾卦的第一爻。“九”是阳爻。这是占筮时，得到乾卦，而且第一爻出现老阳。亦即，虽然是阳爻，但也有变为阴爻的可能时，周公所下的断语。
“龙”是我国古代最受崇敬的神秘动物，能够三栖，潜在深渊，行走陆上，也能在天空飞腾，具有变化莫测，隐现无常的性格。所以，用来象征天道变化，阴阳消长，以及人事进退的变化无常；同时，也用以象征天的无穷潜能，与贤能有作为的伟大人物。
“潜”是潜藏。龙的活动，属于阳性，这一爻，虽然是阳爻，但位置在最下方，亦即阳气刚在地下发生，还不能对外活动的时刻，所以，用“潜龙”象征。占断为“勿用”，“用”是功用、行用、行动。“勿用”是指还不能发生功用或采取行动。有不可用，不能用，不必用的含意；但也有潜在的力量，不可预测，难以限量的意思。
当处于这种状态时，就应当像潜藏的龙，隐忍不可行动，以等待时机。一说，这是象征文王被囚时。
这一爻，说明在潜伏时期，应当隐忍待机，不可妄动。
【易经本经】
九二：见龙在田，利见大人。
【密码今译】
乾卦的第二爻，在下卦的中央位置，因而“得中”，是有利的地位。
“二”是偶数，属于阴，在阴的位置出现阳爻，通常认为“不正”；但在乾、坤二卦，并不发生正与不正的问题。另外，与“五”位的阳爻相对的，“二”位应当是阴爻，才能“相应”；但在乾卦，虽然是阳爻，仍然可以与“五”位“相应”。
“见”即现。“初九”潜藏的龙，已经上升，出现在田野。由于阳爻刚健，又在“二”得中的位置，具备中庸的德行。“大人”是指圣明，位与德兼备的人物，像这种刚健又具备中庸德行的伟大人物，已由隐忍中出现，必有所为，他的德行，必将惠及天下，给人们带来无比的生机与希望。能见到这样伟大的人物，当然有利，所以，这一爻以“见龙在田”象征，以“利见大人”比拟人事。
不过，“二”与“五”的地位不同，在“二”的位置，还没有得到权势，只不过伟大圣明的德行，已经显现而已。“利见大人”也不一定本身就是大人，也可能是见到这样有地位或没有地位的伟大人物的含意。一说，这是象征文王由羑里被释放时。
这一爻，说明当伟大人物显现时，给天下带来生机与希望，有作为的人，应当拥护与支持；同时本身也应当接近群众，结合有作为的同志。
【易经本经】
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
【密码今译】
“乾乾”即健健，努力不懈的意思。“惕”是警惕。“若”与然同。“厉”是严谨。“咎”是与群背离，必然造成过错，发生灾难的意思。“九”是阳爻。“三”是奇数的阳位，阳交阳位，因而阳刚得正。但已离开“二”的中位，上升到下卦最高位置的“三”，过分刚正，反而有危险。有德行的君子，本性刚健正直，如果终日奋发努力不懈，夜晚仍然戒慎恐惧，严谨惕励，虽然处于危险的地位，也不会发生过失与灾难。
这一“爻辞”，完全是以人事说明卦象。当具备智慧与德行的君子已经显现，受到注目，就处于危险的地位。这时，就必须时刻奋发，努力不懈，日夜警惕，不休不止地致力于德业的完成，谨慎小心，才能避免过失与灾难，如果骄傲自大，就会招致危险。一说，这是象征文王返国后惕励奋发的时期。
这一爻，说明在成长时期，羽毛未丰，应当奋发努力，但必须戒慎恐惧，以防灾祸。
【易经本经】
九四：或跃在渊，无咎。
【密码今译】
“或”是不定词，有惑与似的含意。“跃”虽然还没有飞腾，但已经在活动。“渊”是上面空，下面无底的深水洞穴。当这一时刻，龙是否要飞腾，还没有下定决心。但已经在深渊中，或跃动，或潜伏，进退有据，跃跃欲试，具有不可限量的潜在力量。
“渊”比“九二”的“田”，位置低，但却是一跃而出，飞腾升空的起点。因而，地位在田以上。这一爻是阳爻，却在偶数“四”的阴位，刚刚离开下卦，升到上卦的最下方，仍然缺乏安定感，亦即正在准备中，进退行动的意向，还没有决定的时期。因而，以“或跃在渊”的龙，象征正在待机而动，进退只要把握最有利的时机，就不会发生过失与灾难。一说，这是象征武王出兵武津又撤退的试探阶段。
这一爻，说明已经到了跃跃欲试的试炼阶段，决定进退应当谨慎把握最有利的时机。
【易经本经】
九五：飞龙在天，利见大人。
【密码今译】
“五”在上卦居中，又是阳爻在奇数的阳位得正，是最理想的地位，“爻辞”也最吉祥。
龙得到天时地利，飞腾在天，据有无限的活动空间，又如日正当中，居高临下，普照天地，潜力无穷。以人事比拟，则是刚健中正的伟大人物，已据有统治者的地位。古时皇帝被称作“九五至尊”，虽然不是源自这一“爻辞”，但却是依据易理。“九”是阳数的最高位，“五”是阳数的最中位，含有“至尊中正”的意思。因而，这一爻，以飞龙在天，普降甘雨，象征伟大人物的恩泽，普及万民。
“利见大人”的占断，与“九二”相同，但由于“二”与“五”的地位不同，其作用也已经由内发展到外了。不过，仍然不是仅指占筮的人，本身相当于“大人”，也有伟大的人物应当选贤与能，造福万民；与有作为的人，应当辅佐伟大人物，以展抱负的含意。
宋太祖曾经问王昭素：“一般人怎么会占到‘九五，飞龙在天，利见大人’的卦？”王昭素回答：“没有妨碍。当我们占到这一卦时，是指陛下‘飞龙在天’，我们‘利见大人’。”这一回答的机智，使朱熹大为赞扬。一说，这是象征武王伐纣，得天下。
这一爻，说明已经到了大展鸿图的极盛时期，龙已经在天空中自由自在地飞翔，贤能也应当支持拥护。
【易经本经】
上九：亢龙，有悔。
【密码今译】
“上九”是乾卦最高、最后、最末的一爻。已经达到极点，没有再高的位置，因而物极必反，位置虽高，反而不如“五”位，因此“有悔之象”。
“亢”是极与高又干燥的意思。龙飞得过高，到达既高又干燥的极点，既不能上升，又不能下降，进退两难，以致后悔。乾卦全部是阳爻，在“五”的位置，阳刚恰好平衡。但再上一层，达到阳刚的极限，就会由于能量过大，形成大胜负荷的状态。这时，如果再有行动，反而事态严重，以致后悔。所以，用飞腾到极限的龙，升降两难的现象来象征。
处在这种状态，就必须居高思危，自我警惕，不可再过分追求满足。《易经》中常常是以“满招损”来戒惕教诲，乐极生悲，这是代表性的一例。
这一爻，说明盛极而衰，是大自然的常则，应当警惕与节制。
【易经本经】
用九：见群龙无首，吉。
【密码今译】
在六十四卦中，只有乾卦与坤卦，附有额外的“用九”、“用六”的断语。
“用九”是占筮出现乾卦，而且全爻都是“老阳”，亦即全爻都有变成阴爻的可能时所用的断语。在《左传》昭公二十九年的记事中，有“乾之坤”的记载，这时就引用“用九”的断语。当然，其他各卦，也会出现全爻变化的情形，但都没有附有“用九”、“用六”的断语，就得看本卦的“卦辞”来占断。
如前所述，刚阳盈满，就会产生“亢龙有悔”。以乾卦来说，阳极阴生，全卦与各爻，势在必变，没有不变的可能性，反而阳刚势极，必然变为阴柔，才会安定。因而，乾卦要由“初九”开始，彻底了解各爻的变化，善加运用，不要被变化拘束，才能“用九”而不被“九”所用。也就是必须超然于事物之外，客观地观察分析，掌握变化的法则，适切因应，才会无往不利。
一群龙，仔细观察，不论多么刚健勇猛，却没有争强好胜，领先变化的现象。用人事比拟，刚强有力，但不逞强争先，居于领导的首位，才能平等共存，和衷共济。以这种处世态度，必然不会招来凶险，当然就是大吉大利了。
这一爻，说明运用法则而不可被法则拘束，唯有冷静、客观，不冲动、不逞强、不妄动，通权达变，才能掌握变化，善用法则。
【易经本经】
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
【密码今译】
孔子着“彖传”，解释乾卦的“卦辞”，是以天的法则，说明“乾”的含义，并将“元亨利贞”分成四种德行解释。
由“大哉乾元”到“乃统天”，解释“元”。首先，以伟大呀！赞叹乾元。“元”是大与始的意思，所以说“大哉”。“资始”、“乾”指天的功能，“系辞传”中说：“天地之大德曰生。”天的功能，是生成万物而不自觉的冲动，生生不息的意念，当天的这一伟大功能开始时，就同时产生了一切。“资”是取的意思，万物皆取用于天的功能，始得以发生。所以说：“伟大呀！天的功能开始，成为创造万物的根元，统帅以天为形象的宇宙。”
“云行雨施，品物流形。”说明“亨”，古人认为，生命的泉源是气，亦即气息、呼吸。天的气息，是构成万物的要素，赋予生命的流动泉源。由虚空中涌起的气，最明显的是云的飘动，进而降落充沛的雨，使天的生气，普遍流布到现象界的每一角落，赋予万物各式各类的形体。这就是天的生生不息的功能，亨通无碍，流布与扩散的阶段。
天的生生不息的功能，是伟大光明的宇宙，由开始到终了的原动力。随着时间，由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾到满盈，完成六个阶段的变化，时间的作用，就像乘着六条龙，驾御着天，在轨道上自由奔驰。
“乾道变化”以下，解释“利”与“贞”。《中庸》中说“天命之谓性”。性是受之于天，命是天所授，只是立场上的差异，实质相同。“乾”亦即天的法则，时刻都在变化，在此变化中，生育万物，各依其本质，赋予生命，有整然的法则性存在。保持这一自然的大和谐，才能使万物各得其所，各得其宜，使真正的祥和有益，持续纯正。所以，“元”、“亨”是天的生生不息伟大功能的发生与扩展，相对的，“利”、“贞”是这一功能的完成。天为生成万物的根元，同时，也保证宇宙的大和谐，超然于万物之上，使天下万国都得到安和康宁。
以上的阐释，整体来说，“元”相当于种子萌芽。“亨”是生长。“利”是开花。“贞”是结果。结果后，种子又落到地上，重新萌芽，亦即，元、亨、利、贞四德，依时序循环不已，无始无终。在此四德之间，天的生气，不断扩散流布。因而，“元”是四德之一，却也涵盖四德。以人事比拟，是指有才德的君子，成为国家的领袖，在政治上实践天的法则，即可使世界和平。“彖传”的阐释，与朴实的“卦辞”比较，已具备高度的理论性，但在整体的主旨上，仍然一致。
【易经本经】
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
【密码今译】
“象传”由说明上下卦的象征，与说明“爻辞”的二部分构成，作进一步的阐释，仍然相当朴实，与原义相距不远。由八卦演进到六十四卦，应用的是抽象的象征性的符号，为了容易了解，再以现象界能够观察、感觉、体会得到的事物，来解释卦的象征，所以称作“象传”或“象辞”。
这二句，在说明“卦辞”，称作“大象”，亦即大现象的意思。通常“大象”是以上三画是什么，下三画是什么，合起来是什么卦的方式来解释，但对乾卦则不，因为天只有一个。
不过，乾三联重叠成天，则是有意义的。因为天体运行，日复一日，从不休止，所以用两个重叠，以显示天体运行的反复性。“强”与强同，“自强”是强制自己，克制私欲，努力不懈的意思。天体运行，周而复始，刚健有力。君子就应当效法天，不休止地强制自己，努力不懈，力求进步，造福天下·
【易经本经】
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
【密码今译】
这是“象传”中说明“爻辞”的部分，称作“小象”，亦即小现象的意思。
潜伏的龙，发生不了作用，因为阳刚的力量，还潜伏在地下。龙出现在田野，是正在以德行感化，普施于万物，以结合同志。终日自强不息，是正在反复实践天的法则，以锻炼自己。或许由深渊中跃出，是说已经完成准备，进退有据，即或前进，也不会有过失与灾难。龙飞腾升天，是指唯有具备才德的伟大人物，才能到达这一地位。飞腾到极限的龙，会后悔，因为盈难以持久，满则招损。“用九”亦即阳刚的运用，应当遵循实践天的德性，顺其自然而变通，不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。
【易经本经】
文言曰：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合礼；利物足以和义；贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾：元亨利贞。”
【密码今译】
“文言传”是将乾、坤二卦的“彖传”与“象传”的说明，更进一步的推衍解说，已与“卦辞”、“爻辞”的原义，多少有出入。明显的，这是专以人事的德行修养来阐扬，用儒家的理论解释《易》。
