人生于世，百味俱全，快乐是我们此生不懈的追求。罗丹曾说，生活并不缺乏美，而是缺少发现美的眼睛。所以说，快乐并不难，只要我们有一双善于发现快乐的慧眼。正如为人处世有技巧一样，快乐也需要有方式。可以肯定地说，百味人生，快乐之道不可不知。那么梁漱溟先生的快乐之道是什么样的呢？我们不妨细细品读一下，并从中获得一定的启发。
四时皆有味
梁先生语录：
四时皆能激发人：春使人活泼高兴，夏使人盛大，秋冬各有意思。
孔子63岁时，曾这样形容自己：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”正因为他能“乐以忘忧”，所以他能陶醉于生活之中。人生于世，百味俱全，快乐是我们一生的渴望与追求。罗丹曾说，生活并不缺乏美，而是缺少发现美的眼睛。可见，纵然苦难如此多，快乐也并不难，我们需要的是一双善于发现快乐的眼睛。拥有它，我们便能如孔子一样“乐以忘忧”。
从前有两个病人，同住在一家大医院的同一间病房里。病房里有一扇窗子可以看见外面的世界。这两个病人都病得比较重。其中一个病人的情况稍微好一些，他的床位靠窗，因此，他每天下午可以坐一个小时。但是另外一个人一整天都得躺在床上。
每天下午睡在窗旁的那个病人坐起来的时候，他就会告诉那个只能躺着的病人自己所看到的景色。他说窗外有个公园，公园里有个美丽的湖，湖里有可爱的鸭子和天鹅，孩子们在那儿撒面包片，放模型船，年轻的恋人在树下携手散步，在鲜花盛开、绿草如茵的地方，人们玩闹嬉戏，后头一排树顶上则是美丽的天空……整天只能躺着的病人每天都聚精会神地听着，想象着朋友所描述的种种情形，他感觉自己也真的看到了。
过了一段时间，这个只能躺着的病人开始不平衡了。他心里想：为什么只有他可以睡在窗边，可以看到窗外？为什么我不可以呢？他越想就越渴望换床位。
一天夜里，他没有睡着，眼睛一直盯着空白的天花板。这时候，睡在窗边的那个病人忽然惊醒了，拼命地咳嗽，一直想用手按铃叫护士来，但是始终都没有成功。没过多久，他就没有动静了。但这个醒着的人一直静静地看着他，并没有帮忙。
第二天早上，护士来的时候那人已经死了，整天只能躺着的这个病人静静地看着别人抬走他的尸体。
过了一段时间后，这人终于换到靠窗户的那张床上。可是当他终于挣扎起来看窗外时，他发现，窗外只有一堵空白的墙，根本就没有之前那个病人描述的那些美丽景色。
从中，我们可知，很多时候，我们要寄予生活某种希望，赋予自己快乐的元素，这样才能真正发现生活中别样的美。而这，也正是拥有发现美的眼睛的一种表现。不然，就如那个整天只能躺着的病人一样，眼前所见只不过是一片空白。
时光流转，岁月变迁，人生许多事物都如白驹过隙。春夏秋冬，总在交替。正因为有这样的更迭，所以世间之美才会多姿多彩。人生于世，只要我们拥有一双善于发现美的眼睛，我们就能领略四季之美。要看到，不论是四季中，还是四季交替间，都是独有韵味的。
可以说，春天是希望灵动之际，夏天是生命成长之时，秋天赋予万物更迭，冬天是一个沉睡的季节。然而，不论是哪个季节，诚如梁先生所言，都能激发人。也就是说，四季各有味，都能给人以无限的启发。之于人生，这就是一种美的启迪，是生命更迭的昭示，是自然之奇观。所以雪莱会感叹说：“冬天来了，春天还会远吗？”这不正是借春之美发现冬之美的表现吗？正因为有这样的想法，所以常人嫌厌的冬天，雪莱会赞美，会喜爱。
人生于世，何止是冬天有别样的美呢？四季都如此。但是，自古以来，人们最欣赏的莫过于春天的美了。像以散文见长的朱自清，形容春天是“刚落地的娃娃，从头到脚都是新的”。可见，春意盎然着实让人振奋，仿佛昔日的枯木槁枝都能发出芽儿来。
夏天葱翠的树叶也让人兴奋，唯独秋冬看似萧条。比如秋天，“自古逢秋悲寂寥”，倘若人人对秋天都有这样一种偏见，那就无法发现秋之美了。刘禹锡就是一个独辟蹊径的人，他说：“我言秋日胜春朝。”所以，秋天在他的眼中是美得非凡的。
梁先生也更为欣赏秋天之美。但是，他的视角不局限于景色之美。他说：“我觉得秋天的意思最深，让人产生许多感想，在心里动，而意味甚含蓄，不似其余节气或过于发露，或过于严刻。我觉得在秋天很易使人反省，使人动人生感慨。”
可以说，这是一种欣赏四季之美的心灵视角，达到与自然融为一体的境界。人生于世，我们要做一个快乐的人，就应该用心地去发现生活中的美。四时皆有味。因此，不论是裸眼看自然之美，还是和梁先生一样融入自然，联系自我，寻找思考之美，心灵之美，都应当有领略人生之美的慧眼。这样一来，我们才能让自己快乐起来。而这，也正如梁先生所强调的“趣味人生”是一致的。不然，终日黯然神伤，幽幽怨怨，哪里能快乐呢？
人生真乐是兴尽无悲
梁先生语录：
“乐不难，乐之后不苦难。”不但在乐之后，即在乐之中间也会感到凄凉。老是灯红酒绿热闹不散，仍然是苦，能于乐之后乐之中没有旁的味道就对了。
人生于世，苦和乐，犹如一张纸的正面与反面。要是世上有单面的纸，那么人世间也可能只有苦或者是乐。诚如伟大的哲学家马克思所说的，凡事都具有两面性。打个比方说，玫瑰虽美，却长着刺，会扎人。
生活中，苦与乐简直就是孪生兄弟。正因为如此，所以世人有“人生不如意，十之八九”的感慨与叹息。但是，这并不表明，我们对待生活中的苦，只能随之任之；而对于快乐，我们只能说一声“可遇而不可求”。
相反，我们可以发现快乐，寻找快乐，甚至创造快乐。但是，快乐不难，真正地快乐却很难，持续快乐也很难。所谓“兴尽无悲”，就是真正的快乐。梁先生在《新年的感触》中也指出，“乐不难，乐之后不苦难”。
所以说，人生于世，我们要获得真正的快乐，能尽兴且没有悲伤，是极难的。但是，这也是我们追求快乐时应该到达的境界。试想，若是夜夜笙歌，却泪眼朦胧地睡去，当时的快乐又怎么算得上是真正的快乐呢？相反，它不过是撩起悲伤与惆怅的罪魁祸首罢了。
那么，我们该怎么做才能兴尽无悲，才能获得真正的快乐呢？
读过《论语》的人都知道，《论语》通篇没有一个“苦”字，一上来就是“不亦乐乎”。当年，孔子一班人被困于陈蔡之间，断粮七日，个个饥肠辘辘，面呈菜色。子路牢骚满腹，大发脾气，而孔子却弦歌不绝。这样的“乐”是苦中作乐，亦是一种真乐。临危不惧，是英雄；不忧不惧，是君子。这一切都得自孔子坦然的心境。人生中有许多苦，甚至常常是苦多于乐，大于乐，这时候我们要懂得“苦中作乐”。在苦中寻求快乐，“乐以忘忧”。这样的潇洒，不正是兴尽无悲的表现吗？
抗战期间，袁鸿寿先生在桂林七星岩请梁先生吃饭，饭后在一棵小树下聊天，恰逢敌机在头上盘旋“下蛋”。袁鸿寿大惊失色，准备逃离，但是梁先生却临危不动，聊天如常。若不是梁先生如孔子一样有着坦然的心境，又怎能在那样危险的时刻沉溺在与友人聊天的快乐中呢？
这是于苦中寻求真乐，且兴尽无悲的方式。
生活经验告诉我们，更为普遍的情况是从快乐中寻找兴尽无悲的真乐。这时候，我们又该采取什么样的措施与心态呢？对此，梁先生说：“‘乐’‘玩’也不是容易的事。必须在人生的根本上弄对了，然后才能干什么都对，才能有乐趣。”由此可见，梁先生告诉人们人生的真正乐趣来自于对整个人生的高度的把握，来自于对人生根本的领悟与追求。唯有如此，自始至终才能坚持自己的方向，保持自己的初心，以此为乐，乐而无悲。否则，不但不能“乐以忘忧”，反而会出现悲伤尾随一时的快乐而来的情况。
生活中，我们可能都遇到过这样的情况：众人相约聚餐，大鱼大肉，大碗喝酒，大口吃肉，无不尽兴。可是宴席结束之后呢？心中有一种莫名的空落感与悲伤之情。也许是因为难得相聚，可能是因为生活压抑时刻太多，轻松之时太短；抑或是因为感慨于人生百味……总而言之，因为没有“在人生的根本上弄对”。所以，有时会觉得放松是一种罪过，快乐是一种奢侈品，会觉得生活中有太多的沉重与苦闷。殊不知，人生于世，循着自己的初心不断前进，就无怨无悔，问心无愧，就能真正地享受人生的快乐。
要“在人生的根本上弄对”，也非“一劳永逸”的事，相反，需要日日反省。唯有如此，才不至于在人生的歧途中，迷失自我。自然而然，兴尽无悲的快乐才有“清源”。对此，梁先生常说：“人在世上生活，如无人生的反省，则其一生就过得太粗浅，太无味了。无反省则无领略。”
人生于世，须知，真正的快乐是兴尽无悲。因此，我们无须迷恋一时的纸醉金迷或是灯红酒绿，而应当追求毕生的真乐，细水长流，至真、至纯、至乐。而真乐要建立在弄对人生的根本上，时刻反省自己，改进自己。如此一来，百味人生，也能时时笑得酣畅淋漓！
人生的意义与快乐在于创造
梁先生语录：
人类为何能创造，其他的生物为何不能创造？那就是因为人类会用心思，而其他一切生物大都不会用心思。人生的意义就在他会用心思去创造；要是人类不用心思，便辜负了人生；不创造，便枉生了一世，所以我们要时时提醒自己，要用心思要创造。
世人常说，世间苦远远大于乐。其实不然，人生好比是一个五味瓶，酸甜苦辣咸，五味俱全。只要我们细细去品尝，几乎每一种味道都各有一番韵味。比如甜，品尝到生活中的甜，再想到苦，便懂得居安思危的道理；再如苦，把苦难当成一笔财富，不断地磨炼自己的意志与毅力，方可成就临危不惧的自己……
但是，没有谁愿意浸泡在酸、苦或是辣中。相反，人人都期望自己的人生能一帆风顺，都期盼有更多的坦途，都尽力地规避曲折。因此，人类有一个亘古不变的话题，那就是如何让自己一生都过得幸福、快乐。
不论是向外寻求解脱众生之苦的方式，还是求之于内，将自己从痛苦中解脱出来，归根结底，都是在寻找幸福与快乐，或是创造能让自己快乐的条件。关于这一点，梁先生推崇“乐不难，乐之后不苦难”之灼见。也就是说，人生于世，不论是寻求哪种快乐之道，能获得兴尽不悲的真乐才算是真正的快乐之道。
究竟如何才能获得兴尽无悲的真乐呢？从根本上来看，还是得回到人生的意义的话题上来。试想，人生若没有意义，那便表示着生命没有价值。一个不具备价值的生命，不论当时笑得多么肆无忌惮，终究还是会深感空虚的。兴尽而归，悲却如影随行。这时心中的低落感，较之当时的欢快而言，是一种“甘尽苦来”的无奈与无助。
显而易见，这不是真正的快乐之道。若要提取百味人生中的真乐，还须抓真乐的源头——人生的意义。
可以毫不夸张地说，有意义的人生才是有价值的人生，才是真正能幸福快乐的人生。不然一切都为空虚所笼罩，只有漂浮感，没有实在感。
比如，成天打架斗殴，吃喝嫖赌的人生，以何为乐？要么是钱财，要么是身体，其快乐源自表面的刺激，但是，往里看，与禽兽何异？其一生，从外表看，没有一项实在的成就；从里面看，若人性本善，他的人生意义就在于把自己“动物化”、“恶化”。可见，这样的快乐，在灯红酒绿中，如萦绕指间的烟雾，不依不饶，却又只能随风而逝，无踪无迹。
所以说，人之所以为人，其中很重要的一个原因是，作为万物之灵，人的一生是有意义的，而梁先生通过与其他生命体的对比得出“人生的意义在于创造”的结论。对此，梁先生进一步指出，创造有里外之分，于外体现为“成物”，于内表现为“成己”。
比如画家，其人生意义在“成物”上的意义，由其字画等外在的实物作品决定。又如思想家，其人生意义在“成己”上的意义，由其思想、理论、观念等内心的修行决定。
可以说，任何有意义的人生，都是包含“成物”和“成己”两个方面的。要“成物”“成己”，须得用心才行。用梁先生的话说，“人生的意义就在他会用心思去创造”。如此一来，若人的一生能成就非凡的人生意义，那就不会活在浑浑噩噩与昏昏沉沉里。而会为了个人的理想和目标打拼，不断充实自我，成就自我。而在充实与成就的过程中，其中的乐趣，是说不完，道不尽的。最主要的是，这样乐趣，才是融入生命之中的快乐，是舒发的快乐。梁先生的快乐，就是这样的快乐。
梁先生的一生是传奇的一生，也是卓有成就的一生。他把自幼呆笨的自己变成了一个深刻的学问家、思想家，学贯中西，融释、儒两家为一体，一生不忘人生问题与社会问题。别人说他狂狷，骂他荒谬，然而正是这样又狂又真且荒谬的梁先生，成为了中国现代的一位大儒。他著书立说，为后人留下宝贵的哲学财富。他不断地思考，对于人生，达到了生脱死，超然物外的境界；对于社会，他致力于乡村建设，时时呼唤要从农村焕发出无穷的力量来。而这也正是梁先生的人生意义。他沉迷其中，以思考为乐，以行动为趣。
因此，风雨历程中，他不喊苦；动荡时局中，他不说难。相反，不论身处何境，他总是能泰然处之，以平静的心态去挖掘人生的乐趣，比如思考，读书，写作等。由此可见，我们该学习的不仅是梁先生的人生心境，还应当学习他的取乐之道。
人生于世，如若我们想如梁先生一般，时时享受人生真乐，势必也得如他一样，脚踏实地地“成己”“成物”，不断地创造，铸就自己的人生意义，才能真正从百味人生中提取出原汁原味的快乐。
