有人奇怪地问道：“你的儿子不过是小小的兵卒，将军亲自为他吸脓疮，你为什么哭呢？你儿子能得到将军的厚爱，这是你家的福分哪！”这位母亲哭诉道：“这哪里是在爱我的儿子呀，分明是让我儿子为他卖命。想当初吴将军也曾为孩子的父亲吸脓血，结果打仗时，他父亲格外卖力，冲锋在前，终于战死沙场；现在吴将军又这样对待我的儿子，不知道我儿子要死在什么地方呢！”人非草木，孰能无情，有了这样“爱兵如子”的统帅，部下能不尽心竭力，效命疆场吗？
吴起绝不是一个重感情的人，他为了谋取功名，背井离乡，母亲死了，他也不还乡安葬；本来娶了齐国的女子为妻，为了能当上鲁国的将军，竟杀死了自己的妻子，以消除鲁国国君的怀疑。这样一个人怎么能使仁者呢？
老子以言菲薄圣人、讥刺仁义，是为了拆掉那些假借圣人虚名的伪君子。老子真心希望人们真能效法天地，存心用世，不必标榜高深，应务求平实。如果仁义仅仅是浮于表面，满口仁义道德，暗中腐败厚黑，还不如摒弃，真小人比伪君子更能让人从心理上接受。
老子心中，世间伪圣人远多于圣人，仁义也并不如想象中的那么神圣，有几个人可以为自己的人格独立完全摒弃利益二字呢？
是以，此刻由衷感到南先生君子之心的珍贵，在他眼中，人的道德修养真要做到“君子坦荡荡”，便要“弃天下如敝履，薄帝王将相而不为。”意思就是把皇帝的位置丢掉像丢掉鞋子一样。为了道德，为了自己终身的信仰、人格的建立，皇帝可以不当，将相富贵功名可以不要。到了这个地步，才会真正“坦荡荡”。
济世如水，泽物不止
十一世纪的哲卡瓦格西是西藏施受法最伟大的上师之一。他对于许多不同的禅修方法都有所成就。有一天，他在老师的房间里，偶然看到一本书打开着，上面些着两行字：
把一切的利益和好处给别人，
把一切的损失和失败由你自己承担。
这两行字蕴含广大和不可思议的慈悲，让他震惊不已。从此，哲卡瓦格西遵循着这两句话进行精神修行，四处拜师，终于将这个教法修习明白，几年后，他已经完全祛除了我执和我爱，变成了慈悲的上师。
哲卡瓦格西开始对少数入室弟子传授施受法，并开始教麻疯病人，让他们通过修行来免除身体的痛苦。许多麻风病人都因此好转，最后治愈了疾病。哲卡瓦格西对于当时西藏人来说，如同佛祖一样护佑着痛苦的人们。
在哲卡瓦格西圆寂之前，他告诉学生，一直以来，他非常期盼能够转生到地狱去，以便帮助在地狱受苦的众生。但是他最近做了好几个清晰的梦，暗示他将往生到一个佛土，他非常失望和悲痛，让学生们向诸佛念经祈祷，使他不要去佛土，让他能够实现帮助地狱众生的愿望。
中国文化常讲大公无私，讲善和仁，每一种学说里，“仁善”、“慈悲”都被讲的头头是道。儒家的善是平衡的，道家的善是辨证的，而佛家的善是大善，毫无偏私。南先生说，真正的大公无私，是无我相、无人相，无众生相、无寿者相；救尽天下苍生，心中不留一念，这才是菩萨，否则，佛说即非菩萨。
由南先生的话在推之到哲卡瓦格西身上，这位大师直如菩萨一般，救尽天下而不留痕迹，虔诚自堕满怀布施心，实乃佛祖在世。
佛家的禅宗中讲，布施分为三种。第一种财施是外物的，像金钱财物等布施，这叫外布施。第二种法施是精神的，如知识的传授，智慧的启发，教育家精神生命的奉献等，都是精神的布施，这种属于内布施。第三种是无畏布施，如救苦救难等。哲卡瓦格西的布施属于第二种和第三种，在精神上启发他人，并不求因布施而成佛，反而寻求在地狱里可以更广泛地影响他人。
佛家讲，不管是哪一种布施，施者应该抱持无施的心态，用一种希望他人能够得到益处的心情来贡献，那就是宗教家的精神了。该同情就同情，该布施就布施，布施完了不求回报，“事如春梦了无痕”，无施者，无受者，也无施事，这才是佛法布施的道理。
所以南先生说，佛在这个世界上，以师道当人天的师表，教化一切众生，救度一切众生，度完了，他老人家说：再见，不来了。佛就是这样，用他无私的慈悲救助世人，心中却不留一念。南先生每每总言自身“一无是处”，但其心冰清玉洁，待人济世如水，不求半分回报，可以说佛心已得。
南先生一度主持东西精华协会与十方丛林书院，在他的慈心感染下，会员学员无分老幼尊卑，无分在家出家，皆为同窗道友，如兄弟，似手足，俨然一个和睦兴隆的大家庭，而南先生便是大家共同尊崇的家长。在众多的学生心目中，南先生是充满智慧之光的仙佛中人，是学富五车的学界泰斗，是淡泊名利、宁静超脱且情意醇厚的长者。他向来慈悲为怀，轻财好义，舍已为人。
当时，东西精华协会会员的会费始终是新台币20元（相当于人民币4～5元）。协会经费尽管十分拮据，但先生每年都主持捐出不少资助清寒学子的奖学金、救济金，鼎力赞助社会慈善和公益事业，有时还要供养一些出家人的零用金。这几项下来，所须经费全靠先生历年在各大学研究所任教的薪金及讲学、著述的收入来维持。南先生以密宗上师身份为弟子灌顶，其间可得许多供养红包，他从来不拆开，见到有来访的孩子，便将红包信手宋人。南先生一直以“老吾老以及人之老，幼无幼以及人之幼”来待天下人。受他恩泽的人很多都已事业有成。
南先生的举动可以说是佛家“布施”的一种，不过与儒家的“济世”其实更相似。其实，“布施”和“济世”的意思区别不大，何谓“济世”，从词源上来讲，是说水润泽万物，过不留痕，而万物在其滋润下茁壮成长。水的行迹与禅佛的布施不正是异曲同工吗？
杜甫曾作诗言志：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山。”他的心愿也与佛教的布施和行善精神完全吻合。所谓“救尽天下苍生，心中不留一念”，是儒生说的也好，是佛祖说的也罢，不必计较，只要人心有仁，慈待万物，该做的全做，但求无愧便可。
爱忍：甘食“忍”果，尘世苦海自己蹚
苦忍的一瞬是光明的开始
在西方学者的眼里：“忍耐和坚持是痛苦的，但它会逐渐给你带来好处。”而在中国的古人心中也有同样的含义，例如“不经一翻彻骨寒，怎得梅花扑鼻香。”如此一说，忍耐似乎成了人们必修的业绩和成就的必需品。
南怀瑾先生亦觉“忍耐“深得他心，他说，“忍”在佛法修持里是一个大境界，如想修得大乘佛法，则必须“得成于忍”。忍是修行必须的一种精神，同时也是人获得成就的不可回避的路程。
山里有座寺庙，庙里有尊铜铸的大佛和一口大钟。每天大钟都要承受几百次撞击，发出哀鸣。而大佛每天都会坐在那里，接受千千万万人的顶礼膜拜。
一天夜里，大钟向大佛提出抗议说：“你我都是铜铸的，可是你却高高在上，每天都有人对你顶礼膜拜、献花供果、烧香奉茶。但每当有人拜你之时，我就要挨打，这太不公平了吧！”
大佛听后微微一笑，然后，安慰大钟说：“大钟啊，你也不必羡慕我，你可知道吗？当初我被工匠制造时，一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，历经刀山火海的痛楚，日夜忍耐如雨点落下的刀锤……千锤百炼才铸成佛的眼耳鼻身。我的苦难，你不曾忍受，我走过难忍能忍的苦行，才坐在这里，接受鲜花供养和人类的礼拜！而你，别人只在你身上轻轻敲打一下，就忍受不了了！”
大钟听后，若有所思。
忍受艰苦的雕琢和锤炼之后，大佛才成其为大佛。而钟仅仅接受一点的锤打之苦就发出抱怨，说明它还没有懂得何谓舍身成仁的道理。佛家的“忍”讲的是忍受一切苦痛，对于别人的责难、欺侮和非议都可以视作无物，并且当被人欺到头顶时，还要将自己的头亮出去，任人欺侮，以息对方的怒火。
人不是佛，拥有佛的忍耐能力，所以不必刻意去自讨苦吃。但是人如果不经历风雨，心中将始终存在着优越感，一旦受到挫折或侮辱，便会变得不能忍受，也就没有办法真正获得成功，得到别人的尊崇。有时还会因为不懂得何时屈就、何时舒张，为自己带来了祸患。
“忍”不但是佛家的智慧，也是儒家的学说结晶之一，孔子所讲的“克己复礼”就是“忍”的一种。中国古代很多名人都凭借着“忍耐”而获得成功：刘邦在取得基本胜利后广积粮、高筑墙、缓称王是忍耐，终成汉高祖一代帝业；项羽急不可待，最终却是霸王别姬，饮恨乌江。韩信甘愿受胯下之辱是忍耐。司马迁受到宫刑忍耐而出《史记》。刘备与曹操青梅煮酒论英雄是忍耐，曹操说天下英雄唯使君与操尔，刘备巧借闻雷来掩饰韬光养晦，日后才有三足鼎立之局面。由此可见，忍耐是一种执著，是一种谋略，也是一种技术，它还是成熟人性的自我完善。
其实，人生的种种都需要忍耐，事业失败、感情受挫、学习刻苦，人际维持、家庭管理，如果你不能忍受这些，你将很难成功。
南怀瑾先生在他的演讲里曾举过日本和尚到中国学佛法的故事，告诉人们干什么一定要有忍耐和坚持的精神，他认为这是一种完全正确和不可或缺的人生观。
一个日本和尚要翻越重洋和高山，到中国唐朝学习禅学。有人对和尚说，到中国的路途太遥远，危险太多，万一你回不来怎么办？和尚说：“男儿立志出乡关，学不成名死不还。埋骨何须桑梓地，人生无处不青山。”到外地留学，学不成的话就死在他乡。这是何等的追求精神。没有一颗坚忍的心，和尚如何能学成？
据说唐朝时期，日本派往中国留学的人有数千，他们在长安刻苦学习数十年，大部分都因学习过度而累死在中国，顺利回国的人很少。但他们将中国的文化精华全部传送到了日本，为日本古代文明的塑成做出重要贡献。
也许你不比别人聪明，也许你有某种缺陷，但你却不一定不如别人成功，只要你多一份坚持，多一份忍耐，就能够度过困境，成就他人所不能。山洞的开凿、桥梁的建筑、铁道的铺设，没有一个不是靠着人性的坚忍而建成。
通往成功之路通常都是艰巨的，绝不可能垂手可得。生活中的苦涩，曾使人失望流泪；漫漫岁月的辛苦挣扎，曾催人衰老。人的一生经历机遇、打击、磨炼，这些都将化为百折不挠的意志，为事业的永恒做足心理储备。修行佛禅也好，成就人生也好，始终都要从困境里苦苦挣扎，最后臻至化境，而此刻最需要的，就是一颗能够忍受痛苦和孤独的心。
人世苦海自己蹚
生活中有很多苦难和不通，有来自家庭，有来自事业，也有来自身体。许多人因为无法承受难熬的痛而选择结束生命。在西方的基督教里，自尽被视为不受上帝的原谅，这样的人不能上天堂。另一面，有的人选择信仰宗教，希望仙佛能够度自己，帮自己化解苦难。然而，真正能度人的不是神佛，也不是别人，而是自己。许多时候，是人们无法原谅自己，才让自己变得更加痛苦。
南先生说，没有一个方法可使一切众生皆入涅槃中，因为自性自度，佛也不能度你。神与佛，不过是自度的过来人；一切明师只是把整个经过的经验告诉你。人毕竟要自度，一切众生皆要自度。
得道禅师云门上堂说法，对众弟子说：“我说一句话，教你们直下承当，早已经是把屎拉在你头上。即使拈一毫而顿悟山河大地，也不过是剜肉作疮。别去抓捞那些空洞的东西，要在自己脚下寻找，不作丝毫的理会，也不带丝毫的迟疑。大丈夫做事应当独自承当，不可受人欺慢。”
他又说：“你们不要只知道吃别人的口水，记住一大堆废话，担着无数老掉牙的古董到处行脚，而且不管驴唇马嘴，四处夸耀自己什么都懂。就是你能从早说到晚又怎么样？死后阎王面前他可不会听你说。你们都是舍离父母、师长而出家，踏破草鞋，千里迢迢，在外面经冬历夏的人。你们要小心，不要因为图人一粒米而失掉半年粮。”
云门的话其实就是告诉众人，只有自己来承当自己，才能真正走上解脱之路。苦海无边，回头是岸，回头的不是别人，而是自己。所以认识苦海需要自己自救，坐等他人来度自己，无疑是痴人说梦。
有一个非常有名的自救故事。一天，农夫的驴子掉进一口枯井，农夫绞尽脑汁，想办法救出驴子，但一直没有结果，驴还在井里哀叫，令农夫不忍耳闻。最后，农夫决定放弃，想到驴子已经老了，每日干活对它来说恐怕是痛苦，不如就此让它不再受苦。于是，农夫叫来帮手，让大将将沙子填入井中，准备将驴活埋。
当驴子了解到自己的处境时，刚开始叫得凄厉，后来他便不再叫了。农夫以为驴死了，低头往经历一看，却见驴子平稳地站在土上。原来每当一铲沙落到它的背部时，它便将泥土抖落在一旁，然后展开四蹄拼命的将泥土踩实，自己站在上面。就这样，驴子很快地升到了井口，然后跳出了很可能会成为它墓坑的枯井。
在生命的旅程中，人们难免会遇到各种各样的“陷阱”，沦入痛苦的境地。依靠别人来拯救自己哪里是容易的，即便是神仙也无法帮你尽数脱离苦海。
