善男子。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。一切菩薩及末世眾生。依此修行。如是乃能永離諸幻。
第九 二 當第四幻覺不俱也
為除執著言除幻 幻法全空非不除 知幻本無即是離 豈須方便作功夫 欲治夢病誠非法 勤掃空華定是愚 覺在剎那無漸次 真名離幻永無餘
南無大慈大悲（云云）（十二禮） 普為四恩三有及法界眾生。
此下懺十惡罪 至心懺悔
夫論懺悔者。本是改往修來。滅惡興善。人生居世。誰人無過。學人失念尚起煩惱。羅漢結習動身口意。豈況凡夫而當無過。但智者先覺。覺即申懺悔。愚者覆藏。遂滋蔓。所以積習長夜。曉悟無期。若能慚悔發露。懺悔者豈唯滅罪而已。亦復增長無量功德。竪立如來炎妙果。若欲行此法者。先當外肅形儀。瞻奉尊像。內起情意。敬重法門。慊切至到。生二種心。何等為二。一者自念我此形命難可當保。一朝散壞。不知此身何時可復。若復不值諸佛賢聖。忽遭逢惡友。造諸罪業。應當墮落深坑險起。二者自念我此生中。雖得值遇如來正法。為佛弟子。弟子之法紹迷聖種。淨身口意善法。自居而念。我等公然作惡。而後復藏。言他不知。謂彼不見隱匿。在心倣然無愧此寶。天下愚惑之甚。今現有十方諸佛。諸大菩薩。諸天神仙。何曾不以清淨天眼。見於我等所作罪惡。又復幽顯靈。祇善惡童子。注記罪福。纖毫無差。夫論作惡之人。命終之後。牛頭獄卒錄其精神。在閻羅王所。辦覈是非。當爾之時。一切怨對。皆未證據。各言汝先屠戮我身。炮煑蒸炙。或言剝奪我財物。離我眷屬。我於今者始得。汝便於是現前證據。何得敢[言*事]。唯應甘心分受宿殃。如經所明。地獄之中。不枉治人。若其平生所作眾罪。心自忘失者。是其生時。造惡之處。一切諸相。皆現在前。各言汝昔在於我邊。作如是罪人。今何得[言*事]。故知作罪無逃避處。於是閻王切齒呵責。將付地獄。歷劫窮年。無由求出。此事不遠。不開他人。正是我身。當受此苦。雖父子至視。一旦到至。無代受者。眾等相與及其形健體無眾疾。各自努力。與性命競。大怖時至。悔無所止。是故弟子等。稽首十方盡虗空界一切諸佛（尊法聖僧）。唯願十方三寶。本尊盧舍那佛。懺悔主普賢菩薩。由證明我懺悔。懺悔煩惱鄣竟。今當次懺業彰鄣。夫業能莊飾世趣。所以六道果報不同。形類各別。須知皆業力所作。而凡夫之人。多於此中。好起疑惑。何以故。由見現在之人惑。有行善之者。觸向轗軻。為惡之者。是事諧偶。是故愚者謂言善惡無分。不知業報有其三種。一者現報。二者生報。三者後報。現報者。今生造罪修福。現身即受苦樂之報。生報者。今身造業。來生受報。後報者。過去多生已造之業。乃至今身猶來受報直至來生。或第二生第三生。乃至百千萬億生中。方受其報。又或一此生造業。來生未受。至第二第三生乃至百千萬生方受。皆名後報。今生修善。及有災患者。此是前生。或多劫多生所造惡業之種。時至發現。今生善力。善力微弱。不能排遣。故有轗軻。非開今善。而西招今苦。凌有命生造罪。反受福慶者。亦是前生。多生決定善業發現。今生雖惡不能鄣礙。非開今罪。而招今福。明明佛勑須自審詳。無以鄙情自生疑惑。已說業力因緣。次應正懺。然造業人有僧有俗。今且通明道俗。後即別懺。出家先通懺者。然業有善惡。不動三種。今唯懺惡業惡業自有七支。身三口四。今當次第一一懺悔。然身業三種。一事顯相麤。制則易防。犯則過重。事既從麤至細。懺示自重之輕。今於此時。先懺身業三過。三過之中。先懺殺罪。
弟子比丘（某甲）等。與法界一切眾生。從無量劫來。至于今日。殺害之罪。無量無邊。遇境即為何論罪福。貪瞋猛盛。不避恩冤癡毒漫心。寧知進退倚官狹勢。枉殺無辜。恃己威雄。濫害賢善。貪婪受囑。酷虗內徒。氣壯心兇。槌埋鈍弱。四時八節。親族團圓。祭禮鬼神。婚男嫁女。飛鷹走狗。布網張羅。枯竭陂池。焚燒山野。煎煑蠶繭。打撲蚊蝱。厭禱符書。墮落胎孕。恣情相殺。無慚無愧。自作教他。見作隨喜。破性命緣。斷大慈種。所殺之者。皆結大冤。世生世生更相殺害。如是等罪。無量無邊。以此因緣。當墮地獄。百劫千劫難計出期。受苦萬端。卒陳寧盡。畜生餓鬼。長劫長時。後得人身。受二種餘報。一者短命。二者多病（此下每述二報。亦皆是華嚴之文）。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悟。歸向釋迦世尊一切賢聖。燒香散華。說殺生罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生殺生重罪。畢竟清淨。
懺悔已。至心歸命禮本尊釋迦牟尼佛（業歸鄣報鄣形於身口其相麤顯。但歸命化身佛。依教悔。責其鄣。即除發願翻此。故例此文）。
次懺偷盜之罪。
又弟子等。與法界眾。生從無量劫來。至于今日。偷盜之罪。無量無邊。貪意不除。規謀千種。凡心難滿。欺詐百端。剝奪僧尼。侵凌常住。夜行晝伏。鑿壁穿牆。却富攻貧。詃良為賤。輕秤小斗。常帶偷心。舉動絕為。恒懷賊意。如是等罪。無量無邊。以此因緣。當墮地獄。百劫千劫難計出期。受苦萬端卒難陳說畜生餓鬼。長劫長時。後得人身。受二種餘報。一者貧窮。二者失財。不得自在。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悟。歸向釋迦世尊一切賢聖。燒香散華。祝偷盜罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。偷盜重罪畢竟清淨。
懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。
次懺婬欲之罪。
又弟子等。從無量劫來。至于今日。耽荒女色。不揀親疎。婬盛轉迷。寧論好醜。愛著色境。被縛如繩。貪嗜聲塵。被惛如醉。僧伽藍處縱意行非。清淨招提公然結業。不羞不耻。何異畜生。無慚無愧。狀如禽獸。戲場宴會。縱盜貪心。齊廗法莚。瞻視面目。耳隨。聲礙說法不聞。眼逐色迷尊容不覩。偷佛華果寄作人情。俗既如然。僧亦或爾。[寢-爿+（攸-ㄆ）]食俱輟。骨瘦形銷。形雖是人。行如狂犳。如是等罪。無量無邊。以是因緣。當墮地獄。男抱銅柱。女臥鐵牀。憂苦萬端。卒陳難盡。畜生餓鬼。長劫長時。後得人身。猶有二種餘報。一者妻不貞良。二者不得隨意眷屬。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悟。歸向釋迦世尊一切賢聖。燒香散華。說婬欲罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。今我與法界眾生。婬欲重罪。畢竟清淨。
懺悔已。至心歸命本師釋迦牟尼佛。
上來已懺身業之中。殺盜婬等三種罪竟。今當次懺口業四過。就四過中。妄語之罪。苗輕根重。為害偏多。是業道罪。及違制罪。破菩薩戒。犯波羅夷。若性若遮。悉皆結重（然謙己讚揚。隨於世俗之言。設便事不稱實。但不損前人。亦不結罪也）。是故須發猛利之心。先懺誑妄之語。
弟子等。從無量劫來。至于今日。妄語之罪。無量無邊。口為禍媒。舌稱闘本。善惡出於三生。褒貶由其一言。大害則滅族傾都。小愆則危身致命。性不真實。言發多虗。欺誑親明。罔冐父母。或為醫道。事事欺謾。藥內加諸方中延縮。或開盡卜決。浪說吉凶。巧詐萬端。曾無一實。符籙章醮。虗道招魂。酒脯呼神。假言贖魄。如是等罪。無量無邊。以是因緣。當墮地獄。百劫千劫。難計出期。受苦萬端。卒難陳盡。畜生餓鬼。長劫長時。後得人身。復有二種餘報。一者多被誹謗。二者為他所誑。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悟。歸向釋迦世尊一切賢聖。燒香散華。說妄語罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。妄語重罪畢竟清淨。
懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。
次懺綺語之罪。
又弟子等。從無量劫來。至于今日。行非貞謹。性好浮疎。恒以詭詞惑於實事。言多綺豔。真偽難明。語則囂虗。是非莫辨。風前起詠。志在矜誇。月下題篇。唯論聲色。盜情調詭。豈覺非儀。縱意諠爭。寧知夫德規圖財食。故轉他心希冀恩情。迴換人志。致令質直之士意逐語迷。敦厚之夫耳隨言惑。如是等罪。無量無邊。以是因緣。當墮地獄。百劫千劫。難計出期。受苦萬端。卒陳難盡。畜生餓鬼。長劫長時。若生人中。得二種果報。一者言無人信。二者語不明了。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悟。歸向釋迦牟尼佛一切賢聖。燒香散華。說綺語罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。綺語重罪。畢竟清淨。
懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。
次懺兩舌之罪。
又弟子等。從無量劫來。至于今日。心多計校。語不可憑。性好交[加/言]。無所准的。傳他言語。破壞兩頭。闘合詞章。乖離彼此。彼有善言。不向此說。此有好語。飜作惡陳。伯叔姑姨因茲結恨。兄弟姊妹從此成疎。骨內分離。親朋間坼。相憎如水火。相見似冤家。皆因兩舌人闘揲。得如此一頭兩舌。難與往還。人面獸心。豈堪交密。將三寸舌。惱一切人。過等虗空。罪盈天地。以是因緣。當墮地獄。百劫千劫。難計出期。受苦萬端。卒陳難盡。畜生餓鬼。長劫長時。若生人中。得二種果報。一者眷屬乖離。二者雜族弊惡。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悟。歸向釋迦世尊一切賢聖。燒香散華。說兩舌罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。兩舌重罪畢竟。清淨。
懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。
次懺惡口之罪。
又弟子等。無量劫來。至于今日。為人急躁。性不調和。口吐百非。心懷三毒。發言常臭。出語不香。豈礙尊卑。何物禮節。輕罵三寶。誑謗六親。父母教招。膖聲努氣。兄弟勸誨。邪眼捩睛。呪賴姑章。觝觸夫壻。嫌呵姉妹。打罵婦兒。毀駭交遊。牽翁引母。濫喝奴婢。打皆鞭胸。出語麤疎。令人懊惱。發言磣毒。聞者怨增。積惡性成。何時可上。如是等罪無量無邊。以是因緣。當墮地獄。百劫千劫。難計出期。受苦萬端。卒陳難盡。畜生餓鬼。長劫長時。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者言多諍詔。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悔。歸向釋迦世尊一切賢聖。燒香散華。說惡口罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。惡口重罪畢竟。清淨。
懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。
至心發願
願我等承此懺悔殺盜婬罪。斷生功德。生生世世不妄菩提之心。常修菩薩行。速入菩薩離垢之地住。自遠離一切殺生。不畜刀杖。不懷怨恨。有慚有愧。仁怒是足。於一切有命之者。常生利益慈念之心。尚不惡心。惱諸眾生。何況於他而行殺害。性不偷盜。若在家時。於自資財。常知上足。於他慈恕。不欲侵損。若總屬他。起他物想。終不於此而生盜心。乃至草葉不與不取。何況其餘資生之具。性不邪婬。若在家時。於自妻知足。不求他妻。妄他所護女。親族媒定。及為法所護。尚不生於貪染之心。何況從事。況於非道。乃至三業。隨智慧行。救攝眾生。隨類普應。
弟子等。從此懺悔口業四過之後。生生世世不妄菩提之心。常修菩薩之行。速入菩薩離垢之地。常不妄語。常作實語時語。乃至夢中亦不忍作覆誑之語。無心欲作。何況故犯。又願常不兩舌。於諸眾生。無離間心。無惱害心。不將此語。為破彼故而向彼說。不將彼語。為破此故而向此說 又願常不喜離間。不作離間語。若實若不實 又願常不惡口。所謂毒害語。麤獚語苦化語。令他瞋恨語。見前語。鄙惡膚賤語。不可樂聞語。聞者不悅語。瞋忿語。如大燒心語。怨結熱惱語。不可愛語。不可樂語。能壞自他身語。如是等語。皆悉捨離。常作潤澤語。柔耎語。悅意語。可樂聞語。聞者喜悅語。善入人心語。風雅典則語。多人悅樂語。身心踴悅語 又願常不綺語。時語實語。義語。法語。順道理語。巧調伏語。隨時籌量決定語。乃至語業。隨智慧行。一音說法。隨類各解 又願從此懺悔。違犯戒律。罪障之後。盡此形壽。直至臨終。不遇破戒因緣。不逢麤惡徒黨。外無六群麤惑。內無三毒現行。戒品淨如琉璃。從此發於定慧。
又弟子等。已願永離業道過患 次願勤修聖道因緣。是故虔心而說偈言。
願我懺除業障後 身心清淨永無非 菩提心是所依根 託此常修六度行 悲敬二田皆奉施 擔無蓄積潤慳心 大小二戒悉堅持 願不因修熏惡習 違情之境能安忍 不將瞋火更燒心 順理之事即勒行 不縱頑身復懈怠 永離攀緣諸欲境 輕安靜慮契真源 常觀諸法本來空 動靜皆智無所住 所修盡願波羅蜜 不墮凡夫及二乘 普與眾生行願圓 同入如來平等會
發願已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。
○白眾等聽說經中無常偈
一切樂無常 要必終歸盡 莫受此妄樂 以為自歡娛 無樂亦無常 壽盈必退殃 既知此法已 勒求菩薩道 勒求不放逸 當得不死處 常行放逸者 常趣於死路 若人行放逸 如毒亦如火 行放逸眾生 命終必受苦 若人不放逸 所至應敬禮 能至寂滅處 永離諸放逸
（出正法念經第二十三卷）
第七上
（普眼章。一九唱七十二句。懺三惡道）。
