蓋既有生化。必有陰陽； 陽合于陰，陰交于陽，生化始成； 陽還于陽。陰還于陰，循環始見； 本來天地萬物生化，固如是也；
故卦序象之，其異乎周易者，則所交錯往復，僅限于相對二宮，而不及他卦；
故其所象者，先天初化，萬物始生； 二氣初調，五行未雜； 其數簡，其氣純； 與周易之錯雜循環者異矣？
且本宮之序為縱，周易之序為橫；
本宮八卦，為一宮卦屬，而不連他宮卦；
如乾宮各卦，皆屬金； 納甲納辰、皆同乾卦； 唯游魂屬艮，歸魂屬坤，不同乎乾；
以其氣變，數亦易也，氣變則改其情，數易則殊其名，此必至者也； 然其大用，仍不離其宗；
故所取者，仍本宮內之所合卦； 如晉取艮，則遯卦之所合； 大有取坤，則否之所合； 個二世三世之卦也。
夫卦在後天，以下卦為主； 而本宮卦以上卦為先，
如姤卦乾上巽下； 不從巽而屬乾，則以卦之變自下始也；
乾之變初爻為陰，則成巽，而姤卦出； 故以下卦明變也。
二變則為艮，三變則成坤，四以後所變者，上卦各爻；
故反以對宮為主，而坤不動也； 迄七變歸魂，而始還于本來，
而後後天之用見，如大有一卦，乾在下，與前一二三世相孚； 而乾卦之氣乃完，生化循環之用乃盡； 其序之次第，皆自然而然；
亦猶天地生化之序也，乾宮如此，他宮亦然； 其例皆同，不待盡述。
本卦之序，有方圓二圖，即世傳之先天六十四卦方圓圖；
宋人所得于道家者，實古人所留傳也；
其序一依伏羲八卦位次之數，既乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全與河圖數合；
乾與坤對，一始一終； 離與坎對，一來一往； 餘卦順序，分陰分陽； 以明氣之升降，數之消長也；
自乾卦始，為一之一，屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、八卦。
順序數之，則夬為兌乾合，為一之二；
大有為離乾合，為一之三；
大壯為震乾合，為一之四；
小畜為巽乾合，為一之五，
需為坎乾合，為一之六；
大畜為艮乾合，為一之七；
泰為坤乾合，為一之八；
是八卦皆屬乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，無論上卦何屬，皆歸乾，
其次第則全依先天數； 自一至八，一為乾、八為坤、相循環也，故皆相對。
其次則兌卦所屬，自履始，為乾兌，為二之一；
次為兌卦，為二之二； 次為離兌之暌，為二之三； 次為震兌歸妹，為二之四； 次為巽兌之中孚，為二之五； 次為坎兌之節，為二之六； 次為艮兌之損，為二之七； 次為坤兌之臨，為二之八；
是八卦皆屬兌卦所合而生者，故為兌卦屬； 而其數以兌屬先天數二，故皆統于二。猶乾所統于一也。以下各卦皆依此例； 以迄于坤卦，為八之八，而殿六十四卦焉。
乾始坤終，乾一坤八； 氣數相得，而成全易之序，為圖或方或圓皆同也；
蓋此卦序，純本先天之象，以明天地物事之序，有所定也； 位有定方； 至有定時； 上下有次，左右有紀； 升降有度，往復有制；
不相差于黍粒，不相失于毫毛； 故其致用不同後天，而異乎周易之序，且不同先天生化之例，而異乎本宮各卦之序；
其象之所指，為明先天之物與事，俾知氣數之本源，而得生化之初象； 方以象地，圓以象天，天地既立，萬有斯定；
故其制為道家所重，實足以探先天之奧，明無為之道； 超形跡之上，達天人之源者，惜乎世人未知其用耳。
本卦序與本宮序，二者有可印證處；
如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、諸卦。
合之本宮； 則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；
其泰、大壯、夬、需、四卦，則屬對宮坤宮；
其小畜、大畜、二卦、則一屬巽宮，一屬艮宮；
是八卦分屬四宮也。而所屬者，仍與本宮之例合；
如對宮四卦，原由本宮變； 乾坤對變，原定例也；
大小畜二卦，雖非本對宮，而小畜由巽合，即本宮一世之所變； 大畜與艮合，即本宮二世之所變；
本宮一世為姤，亦變巽也； 二世為遯，亦變艮也； 卦雖不同，所合之例仍同。
故本宮乾宮八卦，由對宮與對宮合變者，亦四卦；
與巽艮合變者，亦二卦； 是與本卦之變例，異而不異也，坤卦亦然；
所屬八卦除本宮外，亦屬乾宮者四卦，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同；
故卦雖殊，氣之所合不殊也。乾之氣由西下，而與對宮坤合；
坤之氣由東上，而與對宮乾合； 無論何序，其例不差，蓋天地陰陽之氣，原來如是也；
凡本卦各卦，皆以陰陽升降，本對合化，而生各卦，其例不亂，故其序有定，如指與臂； 其象有數，如線串珠； 無或差池，無少凌亂。
不過本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本復始；
故其卦以下卦為主；本宮序則為明後天之象，由內而外，溯源達流，故其卦以上卦為本；
一自下而上，一自上而下，其變化次序不同耳。
苟細按之，自得其故； 如為人事吉凶，物理變化；
則本宮之序，便于用也。如為天道往復，元氣動靜，則本卦之序，得其真也；
故術家卜筮，必取本宮飛伏納甲之圖； 而道家脩恃，必重本卦方圓合數之象；
皆易中精妙，非淺識可得； 此不過舉其大要，以明其用耳。
易之合歲時者，有辟卦序、有六日七分、歲象序；
辟卦者，以乾坤二宮卦，除游魂歸魂二卦外，分配十二月； 自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世觀，九月五世剝； 十月則為坤，十一月坤之一世復，十二月二世臨，正月三世泰，二月四世大壯，三月五世夬；
周而復始，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也。
另有分各月屬春夏秋冬四時，而分各宮分配之者； 即以震巽二宮分配四孟月，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月，而循環交錯，以周一歲，與十二辟卦相應；
其取義蓋本周天之數，三百六十； 天地主其綱，則半為天，半為地，各得百八十； 故以乾坤二宮之卦，分主冬夏； 自已至戌，屬天氣，即乾主之；
自亥至辰，屬地氣，即坤主之； 而更以六子，分象四季之氣；
震巽為長，乾坤之長男長女，故震配春夏二孟月，即正月四月；
巽配秋冬二孟月，即七月十月；
坎離為中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；
艮兌為少男少女，故配四季月，即三六九十二月；
如是乾坤二宮總主一歲，猶二氣之升降消息也。
震巽六子分主四時，猶五行之分合生化也； 故一年三百六十餘日，合之于六子之爻，亦三百六十爻；
乾坤二宮，則合十二月； 雖綱目交錯，日月代嬗； 若不相接，實則後天二五生化，固交錯而行，代嬗以成，非復先天之單純也。故卦象往復，爻象錯雜；
氣數相間，循環無盡； 雖以一歲為例，非限于歲月也。
本來卦象，無所不包； 其序既殊，其用自異； 而一歲氣數，恰符周天之數；
日月推行，恰符陰陽消息之度； 遠者可譬于近，難者可喻于易；
就其簡明者衍之，足以推于精微。極于高深； 非日六十四卦，專為歲序用也；
故此歲序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。
六日七分歲象序者，以全易六十四卦分配一歲；
而將坎離震兌四卦，當二至二分； 震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，謂之四正；
餘六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分；
因一歲三百六十五日又四分一，則卦六十合三百六十爻；
每日八十分，一卦合六日七分，恰當一歲之數；
其氣始于中孚，其時始于冬至之月；
由復至咸，共半歲； 為八十八陽爻，九十二陰爻；
自姤至中孚，亦半歲； 為八十八陰爻，九十二陽爻 ；
恰當百八十爻，而主陰陽寒暑之數。
而中孚至復，咸至姤，恰得六日七分； 定為例，實天時之度數，自然之序也；
卦以交錯，爻以次第； 一升一降，一往一復； 象氣之周行，後天生化之例也；
故其序可以紀歲候時，可以占天驗氣； 即四正之卦，分管四時，以候四氣； 春夏秋冬有其序，生長收藏有其令； 木以長春，火以長夏，金以長秋，水以長冬； 五行不失其常，二氣不亂其道； 以往復循環無盡，而消息進退可見； 其易之傳，蓋已久矣？
蓋自黃帝造甲子，曆數漸明； 堯舜之時，曆象尤備； 其制仿于易卦，本于河洛之圖，合于日月之紀，非率爾之作也；
易傳曰； 「懸象著明，莫大乎日月。」日為陽，月為陰； 後天之離坎，代先天之乾坤； 故歲象以坎離為主，當冬夏二至； 冬至為陽生陰消，夏至陰生陽消；
實一歲寒暑之樞機，而四時氣候之中宰； 震司春分，如日之升； 兌司秋分，如月之上； 為陰陽之管鑰，實歲時之道路；
皆為氣數所至，而象最明； 以之合時令，則足為曆家之所法； 以之體天道，則足為生化之模範。
蓋其序之取義；雖近辟卦， 而尤善焉； 不過辟卦法乎先天，故以乾坤二宮，為一歲之綜； 而歲象法乎後天，故以坎離四正，為一歲之綱；
先天乾坤對位。主于上下，此伏羲八卦之序；
後天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序；
二者各有取義，而後者最宜于後天之用； 以所象無不交錯往復，所配皆以消長平均；
以合一陰一陽之道，而能會通日月之行也。
故中國之曆法，實本此序； 而後人以之占筮，亦無不驗； 其為易之精妙，亦足與周易相證；
即合之其他各易，不問為先天後天，亦無不貫通； 要以後人多不明其用，忽其旨趣； 門戶之見，以責難之，方技之辭，以鄙夷之； 遂使上古流傳之易，反為俗人所訛，豈不惜歟？
述聖講義（二）-----子思
周易之用，在乎人之誠，不必一例；
如周易之序，固為周時太卜所司； 而太卜所用，兼及連、歸，不限文王之易也；
則可知易之為用，不以序為限； 但有是序，即有是變； 有是變，即有是用； 伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用；
夫子合二者而作雜卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。
推之連山之易，有連山之用； 歸藏之易，有歸藏之用；
八宮之易，有八宮納甲之用； 歲象之見，有六日七分之用，分而言之，各有其用；
合而通之，則易之用，廣無不包，變無可窮；
而能通之為一者，則見天地之心； 斯非聖知不克也？
就其最簡易者，則但執一易； 審其象，參其數，列其圖； 而合其先後天，明其辭而衍之經與傳，則亦可以得易之用矣？
故易之種類雖眾，精其一者，能通其餘； 若一而未精，雖多奚益？ 目迷于象數之異，手迷于圖表之繁，能紀其粗，而遺其精； 逐其物、忘其神； 則為易百年，曾不得易道之一二； 此後世有掃象之說也。
夫易之本在象，而掃之，將何以見易？ 豈非以世人之馳于外，而遺其內；
求其未，而棄其本歟？ 故習易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深； 能于貌，而不及于神； 以為能通習，而不知無一得也；
故各易之序。夫子不錄； 僅取文王者著為經，而集其他關乎易理者，述之為傅；
做學者知所宗，而不紛其智，知所本，而不亂其思； 庶由一以通其餘，由易以達事難，由近以賅其遠； 則習之有成，而易道亦不荒塞； 此則夫子刪易之微旨也。
夫易之致用。非為卜筮也； 若為卜筮，則巫祝在，夫子不以之首六經也；
夫子以易為六經之首者，以其用明天人之道，類萬物之情； 定日月之行，奠山河之度； 可以致治平之業，可以正性命之功；
可以四達神鬼之情； 可以敷教化之德； 故其用在此，而不為卜筮也。
然卜筮亦易所固有，卦爻之辭，吉凶之占； 悔吝之途，君子小人之道； 皆著于象數，徵于言文； 苟按其數而卜之，因其辭而決之；
則所謂易逆數也。通變化而行鬼神者，皆在傳中揲卦之法，可見之也； 故經不備者，傳則補之； 經取其約，約而後尊； 傳取其博，博而後宏；
用宏而道尊，則易之精粗皆備； 故傳所舉者，有各易之例； 凡連山歸藏之類，八宮歲象之圖； 上自先天，旁及河洛，無不徵取，以為周易之輔，而明易道之大也。
故讀經則專文王之制，雖伏羲之序不列； 讀傳則必廣搜各易之圖，而不限于一種； 此講易時必旁及各序也。
人或疑其言之雜，不知正欲其雜也； 人或謂異于經文，不知正求其異也；
雜則變例多，而用可廣； 異則分類明，而道可通； 此傳之本旨，夫子訂易之徵意也。故傳中之辭，各不相類；
方位次序各不同； 名類上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。
各易皆可用于卜筮，而周易最善； 其次則八宮納甲法，其次則歲象六日七分術；
而伏羲先天本卦方圓序，則為示脩養之道，明先天之氣；
若用于卜筮則淺矣？然亦能通，不過難測耳； 至俗傅各種卜易法，皆由數者變化而來，有當有未當也；
與周易等者，前有連山、歸藏，後有夫子雜卦； 皆以卦爻象數為本，不取甲辰，不用日月； 其道簡而理微，人多難知；
故卜者不用，而好八宮與歲象術； 其實理數一也，苟通者無所忤焉。
做周易之卜，古之史傳常見其例； 其應甚靈，豈古可用，而今不宜哉？
蓋用之在人，能誠而通神者，何易不可靈？ 否則雖俗淺之術，亦不得其效；
故易之用，不在序之異也； 序之所異，不為卜也； 其理見前，可以知矣，周易之精，在以後天之物象，明先天之氣數；
一卦一爻，各有所象，而貫通先後天，以明其變化； 故不枝不離，而獨來獨往； 為最宜于時中之道，合于戒慎之教也。
以文王作此，正囚辱之時； 憂天下之亂，存革正之心； 鑒前人之敝，立新教之意； 故其辭巽而決。其旨正而中，其道極變化，而仍守常度；
其志攘暴亂，而先重仁德，故與夫子中庸之教，脩道戒慎為本； 忠恕時中為用，立誠復始為成，其義正同。
