{吳澄本。連上文反者道之動。及下文道生一以下通爲一章。今不取。}
道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。{淮南子作背陰而囗囗陽。}人之所惡惟孤寡不穀。而王公以爲稱。{傅奕作人之所患。而王公以自稱也。}故物或損之而益。或益之而損。{一本下句無或字。}人之所敎。我亦敎之。強梁者不得其死。吾將以爲敎父。{傅奕作人之所以敎我。亦我之所以敎人。又敎父作學父。王弼作人之所敎。我亦義敎之。}天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入於無間。{王弼無於字。傅奕作出於無有。入於無間。}吾是以知無爲之有益也。不言之敎。無爲之益。天下希及之。{吾是以句。一本無吾字。傅奕無也字。末句有矣字。此四句並從淮南子。}
{{吳氏澄曰。此詳言弱者道之用也。萬物之生以此。沖氣則旣生之後。亦必以沖氣爲用。乃爲不失其所以生之本沖氣虛而不盈。故曰弱。此言道所以弱而動之由也。王公稱孤寡不穀。此言人之能體道者也。弱者損之也。強者益之也。以強梁勝人之益。而有不得其死之損。則所謂益之而損者非歟。以至柔無有之損。而有馳騁能入之益。所謂損之而益者非歟。然則宜弱不宜強。強梁之爲敎父。不待言而明。是真不言之敎矣。至柔無有之馳騁能入。其有益如此。是真無爲之益矣。視彼以有言爲敎。有爲爲益者。豈可闰日語哉。故曰希及之。張氏爾岐曰。此章首承上章夫惟道善貸且成而言。道生一。一生二。無名。天地之始也。二生三。三生萬物。有名。萬物之母也。一謂氣。二謂陰與陽。三謂陰與陽會和之氣。卽所謂沖氣也。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。卽申說三生萬物也。蘇氏轍日。夫道非一非二。及其與物爲偶。道一而物不一。故以一名道。世之人不知萬物之所自生。莫不賤寡小而貴重大。然王公之尊而自稱孤寡不穀。古之道者蓋已知之矣。焦氏竑曰。凡動物背止於後。陰靜也。耳目口鼻居前。陽動也。植物背寒向煖亦然。故曰萬物負陰而抱陽。而沖氣則運於其間也。木絕水曰梁。負棟曰梁。皆取其力之強。金人銘曰。強梁者不得其死。蓋古有是語。而老子取之。故曰我亦敎之也。母主養。父主敎。故言生則曰食母。言敎則曰敎父。馳騁役使也。不曰剛強而曰至堅。變文叶韻也。王氏弼曰。水無不可往。氣無所不入。柔弱虛無。無所不通。至柔不可折。無形不可窮。以此推之。故知無爲之益也。李氏嘉謨曰。方其爲道則一亦未生。安得有二。及其有陽卽有陰。有陰陽則又有陰陽之交。而無不有矣。萬物抱陽。一也。負陰。二也。陰陽交而沖氣爲和。三也。萬物孰不具此三者乎。由其本生於道。故末而不失其本。孤寡不穀。王公自稱。蓋損之生益也。強梁不得其死。蓋益之生損也。夫惟損益同源。故損則必益。益則必損。聖人以孤寡不穀爲稱。蓋欲人之強梁之取死也。皆所以爲敎也。物本非物。堅者僞體也。雖至堅之極。必歸於無。以天下之至柔。能馳騁天下之至堅。況損之又損以至於無。則無之真豈不足以破有之僞乎。故無有能入無聞也。無爲之爲。其爲以道。不言之敎。其敎以天。故未有及之者矣。源案此章原弱所以爲道之用者。全在沖氣爲和一言。蓋沖和之氣未有不柔弱者。故人之生也柔弱。而死也堅強。草木之生也柔弱。其死也枯槁。凡乖戾不和之氣則堅強矣。故萬物之生。必常不失此沖和之氣。而後得天之生道。反是則死道矣。前章弱者道之用。而申之以天下萬物生於有。有生於無。此章正承其指。故書中凡言含德之厚。則比於赤子。專氣至柔。則必如嬰兒。皆體道貴弱之旨。乃張爾岐疑其有脫文。姚氏鼐直指爲錯簡。皆不識夫言之宗。事之君者也。}}
