译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
“复次，须菩提！若人于色中所有不实分别分量及疑动分量，而能如实平等观者，即于色中色而无所得；若于色中色无所得时，即于色中色见无所得；若于色中色见无所得，即于色中众生无所得；若于色中众生无所得，即于色中一切无所得；若于色中一切无所得时，即一切有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止。是故于彼大乘法中不能出离，何况声闻、缘觉乘中。
“须菩提！若人于受、想、行、识中所有不实分别分量及疑动分量，而能如实平等观者，即识中识而无所得；若识中识无所得时，即识中识见无所得；若识中识见无所得，即识中众生无所得；若识中众生无所得，即识中一切无所得；若识中一切无所得时，即一切有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼大乘法中不能出离，何况声闻、缘觉乘中。
“复次，须菩提！若菩萨于诸色中，随其言说即生取著、作用而行，如是行者，是行有身见，亦复行于有爱。若或离有寻求而有所行，是于色中不了知相。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨于诸识中，随其言说即生取著、作用而行，如是行者，是行有身见，亦复行于有爱。若或离有寻求而有所行，是于识中不了知相。
“复次，须菩提！若菩萨于诸色中，随其言说不生取著、不作用而行。是不行有身见，亦复不行有爱。离有寻求亦无所行，是于色中善了知相。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨于诸识中，随其言说不生取著、不作用而行，是不行有身见，亦复不行有爱。离有寻求亦无所行，是于识中善了知相。
“复次，须菩提！若菩萨摩诃萨于诸色中，能具三种心种子缘而摄受者，是为净法。何等为三？一、信解心种子，二、厌离心种子，三、不坏心种子。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中，能具三种心种子缘而摄受者，是为净法。何等为三？一、信解心种子，二、厌离心种子，三、不坏心种子。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当发起三种之心。何等为三？一、无取著心，二、无和合心，三、清净心。是故，须菩提，菩萨摩诃萨于彼色中，若心有生、若心无生，大生、平等生，悉应如实平等观察。由能如是平等观故，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，应当发起三种之心。何等为三？一、无取著心，二、无和合心，三、清净心。是故，须菩提！菩萨摩诃萨于彼识中，若心有生、若心无生，大生、平等生，悉应如实平等观察。由能如是平等观故，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
“复次，须菩提！若菩萨摩诃萨于诸色中见有见无者，当知是菩萨不实知解。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中见有见无者，当知是菩萨不实知解。
“复次，须菩提！若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中，彼心于色求解脱时，即于色中其心动转，有动遍动。由如是故，当知此菩萨难得解脱。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中，彼心于识求解脱时，即于识中其心动转，有动遍动。由如是故，当知此菩萨难得解脱。
“复次，须菩提！若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中，彼心于色求解脱时，若于色中心无系著、无不系著，由如是故，当知此菩萨善得解脱。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中，彼心于识求解脱时，若于识中心无系著、无不系著，由如是故，当知此菩萨善得解脱。
“复次，须菩提！若菩萨摩诃萨于诸色中解无相法，苦自止息、诸相寂静。愚夫异生不能如实了知色故，即于色中而生取著，现转覆蔽。由彼于色生取著心、现覆蔽已，即于声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。又由如是取著、覆蔽因故，长时在于地狱、畜生、饿鬼、人、天诸趣，受生死苦，轮转无尽。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是；乃至眼、色、眼识，耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识，亦悉无性、假性、实性。
“须菩提！如是意识于三性转，愚夫异生不能如实了知识故，于识等中而生取著，现转覆蔽。由彼于识生取著心、现覆蔽已，即于声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。又由如是取著、覆蔽因故，长时在于地狱、畜生、饿鬼、人、天诸趣，受生死苦，轮转无尽。
“复次，须菩提！如是色于三性中转，若有智者如实了知，即于色中不生取著，亦不现转，其心开明。由彼于色不生取著、心开明已，即于大乘法中而能出离，何况声闻、缘觉乘中。又由如是不生取著、心开明故，不于长时在彼地狱、畜生、饿鬼、人、天诸趣，受生死苦中推求。于色无所得时，色即一切，都无照发；色无照已，即于色法平等性中如实了知，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中推求，于识无所得时，识即一切，都无照发；识无照已，即于识法平等性中如实了知，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。”
尔时，世尊重说颂曰：
“推求无异法， 物境无照心，
智了于法性， 此即得菩提。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨若于色中善解无性法者，即于色中色修作具足，而于色界亦无所动，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨若于识中善解无性法者，即于识中识修作具足，而于法界亦无所动，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。”
尔时，世尊重说颂曰：
“智善解无性， 修作悉具足，
亦不动法界， 即得一切智。
“复次，须菩提！色中无义、无句义、大义，菩萨摩诃萨若能如实正了知者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。识中无义、无句义、大义，菩萨摩诃萨若能如实正了知者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。”
尔时，世尊重说颂曰：
“无义无句义， 大义亦复然，
菩萨善了知， 速得菩提果。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当了知五种贪法，知已舍离。何等为五？一、寻求贪，二、遍寻求贪，三、分别贪，四、贪，五、大贪。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，应当了知五种贪法，知已舍离。何等为五？一、寻求贪，二、遍寻求贪，三、分别贪，四、贪，五、大贪。
“须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，若能舍离此五贪已，即于诸色自性无所得；若色自性无所得时，即色中色亦无所得；若色中色无所得时，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而无所得。由如是故，于诸色中若有所得、若无所得，诸种类色而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，若能舍离此五贪已，即于诸识自性无所得；若识自性无所得时，即识中识亦无所得；若识中识无所得时，即识中识而有所得；若识中识有所得者，即彼识中识而无所得。由如是故，于诸识中若有所得、若无所得，诸种类识而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当了知五种嗔法，知已舍离。何等为五？一、寻伺嗔，二、遍寻伺嗔，三、分别伺嗔，四、嗔，五、大嗔。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，应当了知五种嗔法，知已舍离。何等为五？一、寻伺嗔，二、遍寻伺嗔，三、分别伺嗔，四、嗔，五、大嗔。
“须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中！若能舍离此五嗔已！即于诸色自性无所得；若色自性无所得时，即色中色亦无所得；若色中色无所得时，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而无所得。由如是故，于诸色中若有所得、若无所得，诸种类色而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，若能舍离此五嗔已，即于诸识自性无所得；若识自性无所得时，即识中识亦无所得；若识中识无所得时，即识中识而有所得；若识中识有所得者，即彼识中识而无所得。由如是故，于诸识中若有所得、若无所得，诸种类识而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当了知五种痴法，知已舍离。何等为五？一、动乱痴，二、动乱相痴，三、无动乱相痴，四、痴，五、大痴。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中、应当了知五种痴法、知已舍离。何等为五？一、动乱痴，二、动乱相痴，三、无动乱相痴，四、痴，五、大痴。
“须菩提！菩萨摩诃萨于诸色，中若能舍离此五痴已，即于诸色自性无所得；若色自性无所得时，即色中色亦无所得；若色中色无所得时，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而无所得。由如是故，于诸色中若有所得、若无所得，诸种类色而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，若能舍离此五痴已，即于诸识自性无所得；若识自性无所得时，即识中识亦无所得；若识中识无所得时，即识中识而有所得；若识中识有所得者，即彼识中识而无所得。由如是故，于诸识中若有所得、若无所得，诸种类识而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，应当了知五种慢法，知已舍离。何等为五？一、多闻慢，二、高胜慢，三、增上慢，四、慢，五、大慢。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，应当了知五种慢法，知已舍离。何等为五？一、多闻慢，二、高胜慢，三、增上慢，四、慢，五、大慢。
“须菩提！菩萨摩诃萨于诸色中，若能舍离此五慢已，即于诸色自性无所得；若色自性无所得时，即色中色亦无所得；若色中色无所得时，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而无所得。由如是故，于诸色中若有所得、若无所得，诸种类色而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中，若能舍离此五慢已，即于诸识自性无所得；若识自性无所得时，即识中识亦无所得；若识中识无所得时，即识中识而有所得；若识中识有所得者，即彼识中识而无所得。由如是故，于诸识中若有所得、若无所得，诸种类识而悉超越，即能出离，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
