夜深深，在寺内缓缓散步。看风中低语的古树，看树叶滑落潭水，看青苔暗侵石阶，看夜鸟梦呓巢穴，看回廊结构出种种复杂的故事，看老藤椅凝思深夜的含蓄，看时间失去滴答滴答的声音，看僧人们的睡眠呈现一种寺庙独有的静寂。
看细细的茸毛在皮肤上悄悄生长，皮肤的质感因此变得柔和而华丽；看身体的条条曲线向着灵魂蜿蜒，欲念因此变得清晰；看你的眼睛里面有我的眼睛；看你的笑意包含着我的笑意；看你心情覆盖了我的心情，什么都看得见。朋友们和我自己，在这一段时间里，都变得很透明和很简单。不思不想，无忧无虑。所有的牙齿，都曾经被烟垢污染，不记得何时有过今夜的灿烂。一笑，就有月光闪烁，这月光注定会温暖日后漫长的生活。这就是兴福寺的月亮！
兴福寺的月亮是世界上唯一的月亮，因为它有兴福寺，它有兴福寺生长了千年的自然环境和人文环境，还有兴福寺的院墙作为我们获得某种特定感受的保障。兴福寺的月亮不是单纯的月亮，是成了精的月亮，是我们的月亮。因为我们已经是成年人了。
我在新疆遇见过又大又圆清澈如水的月亮，可它的背景是沙漠，那种月亮像假的，你就是无法把它当真。点了篝火，一夕狂欢，狼狈的是天明之后的灰烬和残酒。那种月亮更适合失恋少女，行吟诗人，偷香窃玉者，野外科技工作者和深受声名富贵所累的成功者，不是我。而我，真是喜欢兴福寺的月亮。从离开兴福寺的那一刻起，我的等待就已经在悄悄蔓延。我会耐心地等待再一次的缘分和机会，能够再去兴福寺住几日。到了晚上，就出来晒月亮。
慧心禅语：
梦窗国师诗云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”境由心造，心既主人，心无物欲，方寸之间皆海阔天空永无崖畔。胸怀坦荡，宛若长空浩日，烦恼则无处藏身。生命短促，我们应该善待自己的菩提身，思索生活的意义。生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，它是用来愉快生活的。人生多一分烦恼，就需要有一分禅心来解救，红尘凡夫，人人都需要有一颗禅心。我们每个人随时都可以晒月亮，因为月亮就在自己心中。
听泉——【日本】东山魁夷
鸟儿飞过旷野，一批又一批，成群的鸟儿接连不断地飞了过去。有时候四五只联翩飞翔，有时候排成一字长蛇阵。看，多么壮阔的鸟群啊！鸟儿鸣叫着，它们和睦相处，互相激励；有时又彼此憎恶，格斗，伤残。有的鸟儿因疾病、疲惫或衰老而离群。
今天，鸟群又飞过旷野。它们时而飞过碧绿的田原，看到小河在太阳照耀下流泻；时而飞过丛林，窥见鲜红的果实在树荫下闪烁。想从前，这样的地方有的是。可如今，到处都是望不到边的漠漠荒原。任凭大地改换了模样，鸟儿一刻也不停歇，昨天，今天，明天，它们继续从这里飞过。
不要认为鸟儿都是按照自己的意志飞翔的，它们为什么飞？它们飞向何方？谁都弄不清楚，就连那些领头的鸟儿也无从知晓：为什么必须飞得这样快？为什么就不能慢一点儿呢？
鸟儿只觉得光阴在匆匆忙忙中逝去了。然而，它们不知道时间是无限的，永恒的，逝去的只是鸟儿自己。它们像着了迷似的那样剧烈，那样急速地振翅翱翔。它们没有想到，这会招来不幸，会使鸟儿更快地从这块地上消失。鸟儿依然呼啦啦拍着翅膀，更急速、更剧烈地飞过去……
森林中有一泓清澈的泉水，发出叮叮咚咚的响声，悄然流淌。这里是鸟群休息的地方，尽管是短暂的，但对于飞越荒原的鸟群说来，这小憩何等珍贵！地球上的一切生物，都是这样，一天过去了，又去迎接明天的新生。
鸟儿在清泉旁歇歇翅膀，养养精神，倾听泉水的絮语。鸣泉啊，你是否指点了鸟儿要去的方向？
泉水从地层深处涌出来，不间断地奔流着，从古到今，阅尽地面上一切生物的生死荣枯。因此，泉水一定知道鸟儿应该飞去的方向。
鸟儿站在清澄的水边，让泉水映照着身影，它们想必看到了自己疲倦的模样，它们终于明白了鸟儿作为天之骄子的时代已经一去不复返了。
鸟儿想随处都能看到泉水，这是困难的。因为，它们只顾尽快飞翔。
我也是群鸟中的一只，所有的人们都是在荒凉的不毛之地上飞翔不息的鸟儿。
人人心中都有一泓泉水，日常的烦乱生活，掩蔽了它的声音，当你夜半突然醒来，你会从心灵的深处，听到悠然的鸣声，那正是潺潺的泉水啊！
回想走过的道路，多少次在这旷野上迷失了方向，每逢这个时候，当我听到心灵深处的鸣泉，我就重新找到了前进的方向。
泉水常常问我：“你对别人、对自己是诚实的吗？”我总是深感内疚，答不出话来，只好默默低着头。
我从事绘画，是出自内心的祈望：我想诚实地生活。
心灵的泉水告诫我：要谦虚，要朴素，要舍弃清高和偏执。
心灵的泉水教育我：只有舍弃自我，才能看到真实。
舍弃自我是困难的，甚至是不可能的，我想。然而，絮絮低语的泉水明明白白对我说：“美，正在于此。”
慧心禅语：
大自然的魅力在于它强大的生命力。越是在原始的地方，我们越是能感觉到生命力的强大。大自然的神奇，可以让人真切地体会到生命的渺小和珍贵；大自然的美丽，可以让人体会到人生的美好。
飞翔不息的人们，当你迷失于山林田野，当你疲倦于千山万水之时，不妨背垆地囊，到大自然中放逐自己。掬一捧清泉，听一池细雨，醉倒在山风中。
享受生活，就是努力丰富生活的内容，努力提升生活的质量。愉快地工作，也愉快地休闲。散步、登山、滑雪、垂钓，或是坐在草地上海滩上晒太阳。在做这一切时，使杂念中断，使烦忧消散，使灵性回归，使亲伦重现。用乔治·吉辛的话说，是过一种“灵魂修养的生活”。
空谷足音——韩少功
如同文学中良莠混杂的状况，佛经中也有废话、胡话。而《六祖坛经》的清通和睿智，与时下很多貌似寺庙的佛教旅游公司没有什么关系。
佛学是心学。人别于一般动物，作为天地间物心统一的唯一存在，心以身囚，常被食色和沉浮所累。《坛经》直指人心，引导一次心超越物的奋争，开示精神上的自由和幸福，开示人的自我救助法门。《坛经》产生于唐，也是一个经济繁荣的时代，我们可以想象那时也是物人强盛而心人委颓，也弥漫着非钱财可以疗救的孤独、浮躁、仇憎、贪婪，等等，“文明病”。《坛经》是直面这种精神暗夜的一颗明敏、脆弱、哀伤之心。
追求完美的最好思辨，总是要发现思辨的缺陷，发现心灵无法在思辨里安居。六祖及其以后的禅学便大致如此。无念无无念，非法非非法，从轻戒慢教的理论革命，到最后平常心地吃饭睡觉，一次次怀疑和否定自身，理论最终只能通向沉默。这也是一切思辨的命运。
思辨者如果以“人生”为母题，免不了总是充当两种角色：他们是游戏者，从不轻诺希望，视一切智识为娱人的虚幻；他们也是圣战者，决不苟同惊慌和背叛，奔赴真理从不会趋利避害左顾右盼，永远执著于追寻终极意义的长旅。因其圣战，游戏才可能精彩；因其游戏，圣战才更有知其不可而为的悲壮，更有明道而不计其功的超脱——这正是神圣的含义。
所幸还有艺术和美来接引和支撑人们。有人问：“什么是禅？”法师回答：“你来的时候经过了那条峡谷吗？峡谷里空空的脚步声就是禅。”
能从思辨通向美。在这一点上，禅比当今很多心学都高出了一个品位。《坛经》从本质上说无须得到人们的尊宠，无意成为人们的人生最高法典和学术指导手册。《坛经》的清通和睿智在于它宣布自己什么也不是，一切禅理禅法什么都不是，充其量只是对空谷足音之类禅境作一次又一次力不从心的诠释。
当然，这种诠释洞示着美的精神深度。当一切美都面临着商业化前景的时候，当空谷足音也可能成为皮鞋商们广告用语的时候，大心之人与其他人不同，他们在静静的峡谷里能听到更多。所闻皆佛，所闻皆我，这些独步者在刹那间顿入了美的永生。
慧心禅语：
禅，是一种智慧，一种感悟，看不到，摸不着，听不见，说不清，学不尽，思不完。禅，生活中处处都是，流水是禅，高山是禅，浮云落花，脚下的路都是禅。世间的万物都是禅的身影，空空幽谷中的足音是禅的偈语。是否能够听见空谷中的足音，取决于我们内心对于清净的取舍。如果你的内心足够安详宁静，那么不管在哪里，你都能发现美，感受到美。美的深度不仅在于精神上的享受更在于灵魂上的皈依。
