（《荀子·富国篇》）的观念。这种观念和西方农业只关心“从土壤中获得最大量的粮食和肉类，以满足其需要，而尽可能不归还从土壤取出的决定其产量的物质”的掠夺式开发形成了鲜明的对比。这种可持续发展的思想对现代人也有很大的启示作用。
正文
曰喜怒，曰哀惧，爱恶欲，七情具。
注释
哀：悲哀。惧：恐惧、害怕。恶：憎恶。欲：欲望。具：具有、具备。
人有七种情感：高兴、愤怒、悲哀、恐惧、喜好、讨厌、欲望。
心解
七情
“七情”的说法最早见于儒家典籍《礼记·礼运》：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者弗学而能。”佛教中也有“七情”的说法，指的是“喜、怒、忧、惧、爱、憎、欲”七种情愫，与儒家的“七情”大同小异。“七情”在我国传统医学理论稍有变化，指“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”七种情志。中医认为，这七种情感应该掌握适当。如果掌握不当，例如大喜大悲、过分惊恐，等等，就会使阴阳失调、气血不周，这种精神上的错乱会演变到身体上，从而引发各种病症。
俗话说：“人非草木，孰能无情”，生活在世上，人难免会遇到各种各样的问题，产生喜怒哀乐等多种情感。“彼作家者，感乎外物，动之于心，春草生而心悦，夏鸟鸣而情怡。飒然风至，草木变衰，悲从中来。若夫隆冬时节，天降大雪，素裹千山，观之兴起，于是文人饮酒于秀阁之中，唱和于玉树之下。所谓登山则情满于山，观海则意溢于海，是也。至于世道兴微，波及文客，则更不待言。是以屈原之作《离骚》，魏武之作《嵩里行》，杜甫之作‘三吏三别’，皆时事使然也。目之所视，身之所遇，有所感而发之笔端，遂成佳作。”正是因为这一点，古时的经典创作才能跨越时间的障碍，依然在现代人心中引起激烈的共鸣。然而当理智和情感出现冲突时，人们往往无所适从。儒家肯定人们会有正常的感情的同时主张用理智来约束情感，正如国学大师梁漱溟先生说的“情感敦厚深醇，有发抒，有节蓄，喜怒哀乐不失中”。颜回去世，孔子虽然非常难过，但坚决不让其他弟子厚葬颜回。因颜回生前无官职，按礼仪不能用车下葬。孔子严格按礼来办事，甚至说即使是自己儿子也应如此。
儒家经典十分重视文艺作品对人情感与理智的陶冶和调适作用。儒家一方面肯定文艺作品要真实地抒发诗人的内心情感，并且以情感人，使读者受到情感的洗礼，另一方面又反对在作品中过分宣泄情感，要求文人的创作应当“发乎情，止乎礼义”，就是要表现合乎伦理道德的情感，而不是无节制、非理性的情感。北宋著名词人秦观在因新旧党争接连被贬之后曾作一首《踏莎行》来抒发自己内心无限的无奈和悲苦。原文是：“雾失楼台，月迷津渡，桃源望断无寻处。可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。驿寄梅花，鱼传尺素，砌成此恨无重数。郴江幸自绕郴山，为谁流下潇湘去？”清代国学大师王国维先生这样评价这首词：“少游词境最为凄婉，至‘可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮’，则变而为凄厉矣。”因此，王国维先生就非常赞赏“可堪孤馆闲春寒，杜鹃声里斜阳暮”，而对于“郴江幸自绕郴山，为谁流下潇湘去？”两句则不太喜欢，因其过于“凄厉”而失去了“中和”之美。
用理智来约束情感的最高境界是什么呢？不以物喜，不以己悲，通过修养达到平和的状态。平和的人，厚德载物，拥有容人雅量，处事方圆得体，对人宽严得宜。平和的人，冷静待人，理智接事，身处闲处，心在静中。平和的人，表面平淡，实则内聚，心中有磐石般的意志，胸中有经世济邦之策。其心，天青白日，其才，玉韫珠藏。平和的人，执热情而不做作，忠诚而不虚伪。信奉“君子坦荡荡，小人长戚戚”，光明磊落，纯心做人。平和的人生，是和谐的人生、健康的人生。
正文
匏土革，木石金，丝与竹，乃八音。
注释
匏：葫芦。革：皮革。金：金属。丝：丝弦。
我国古代人把制造乐器的材料，分为八种，即葫芦、陶土、皮革、木块、石头、金属、丝线与竹子，称为“八音”。
心解
八音
《周礼·春官》中把乐器分为金、石、土、革、丝、木、匏、竹八类，称为八音，这也是最早的乐器分类法之一。匏是指用葫芦制作的吹奏乐器，包括笙、竽等。土是指用陶土制作的吹奏乐器，包括埙等。革是指用皮革制作的打击乐器，包括鼓等。木是指木质的打击乐器，包括柷、敔等。石是指石质的或者玉制的打击乐器，包括编磬、特磬等。金是指用金属（古时多用铜）制作的打击乐器，包括编钟、特钟、铙等。丝是指通过丝弦发生的弹奏乐器，包括古琴、古瑟、琵琶等。竹是指竹制的吹奏乐器，包括箫、笛、管、篪等。古代乐器主要有埙、缶、筑、排箫、箜篌、筝、古琴、瑟等，乐曲一般缓慢悠扬，主要是为了适合宫廷生活或宗教的需要。到汉朝和唐朝以后，随着对外交流的频繁，西方主要是伊斯兰教世界和印度的音乐以及乐器大量流入。汉唐时期国力强大，心胸宽广，善于吸收其他文化，源于外国的乐器如笛子、筚篥、琵琶、胡琴等大量为中国音乐采纳，经过改良发展后，逐渐将中国原来的乐器排挤出乐坛。除了古琴一直被文人宠爱，始终作为独自欣赏的乐器流传了下来之外，正式在公众中演出的乐器几乎都是外来的。这些造型特色各异的乐器，以它们美妙丰富的音律，合奏出悦耳动听的声音，抒发出人们的各种情感。
古代《晋书·乐志》说：“是以闻其宫声，使人温良而宽大；闻其商声，使人方廉而好义；闻其角声，使人倾隐而仁爱；闻其微声，使人乐养而好使；闻其羽声，使人恭俭而好礼。”这说明我国先人认为音乐中的“五音”可以把握人的性格与行为。伟大的音乐家贝多芬认为：音乐是比一切智慧、一切哲学更高的启示……谁能说透音乐的意义，便能超脱常人无以振拔的苦难。可见，音乐是人类共有的精神食粮，且具有感化人、塑造人、拯救人的作用。我国的传统文化，尤其是儒家，非常重视音乐的教化功能。古时“乐”是“六艺”之一，是贵族子弟的必修课程。早在两千多年前，孔子就曾指出古时的教育“兴于诗，立于礼，成于乐”。孔子本人就有很好的音乐素养，既能演奏，如鼓琴、击磬、鼓瑟，又能歌咏，“三百五篇孔子皆弦歌之”；更为重要的是，孔子的正乐、乐教还体现着他自己独特的乐感、乐论。在《论语》中，《韶》与“郑声”是孔子树立的正反两个“典型”，而对二者所持态度的强烈反差突显着孔子乐的取向。“人而不仁，如乐何”，孔子认为人若不仁，乐则不乐。因此，孔子强调乐不仅要“尽美”，还要“尽善”。
根据《史记·孔子世家》的记载，孔子“与齐太师语乐，闻韶音，学之，三月不知肉味”，并称赞韶乐“尽美矣，又尽善也！”在现在山东省淄博市临淄区齐都镇韶院村，有一处规模不大的淡灰色仿古建筑，门内北墙正中，镶嵌的石碑上刻着“孔子闻韶处”。孔子还认为乐应该体现出“乐而不淫，哀而不伤”的中正平和，而其“乐正”就是正淫乐以归于“雅乐”，正所谓：“乐者，通伦理者也。……是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”另外，儒家还把礼乐是否正常作为统治是否成功的标志。孔子就曾以“礼崩乐坏”来形容周王朝的衰落。
