佛说，生命中最重要的工作，是提早觉悟。觉悟是指通过修行而得到的大智慧——正而不邪，净而不染，觉而不迷。觉悟，才能不迷不惑，才能事事明了，才能得到成佛。
先帮别人解脱，是解脱自己的最好途径
从前，有一个年轻的和尚，在化缘回来的路上不幸被两个蒙面人绑架了。他的双手被死死地捆在身后，双脚也被绑得牢牢的，站都无法站起来。后来，眼也被蒙上了，嘴也被堵住了。最后，他被关进了一间墙壁湿漉漉的屋子里。
他感到自己被扔在了一个墙角处，他又气愤又害怕，又感到万分无奈，甚至感到一种阴森森的死亡的气息。就在他挣扎了一阵，终于筋疲力尽、彻底绝望时，他听到身边不远处也有挣扎、喘气的声音。于是，他一点点地艰难地朝那个有声音的方向挪动。
当他终于接触到另一个同样被绑架的人时，他感到了一种求生的希望。他凭感觉马上挪动到那人的背后，与那人背靠背，然后开始用自己尚能活动的手指寻找那个人手腕上的绳头。
经过一番努力，他真的解开了那人手腕上的绳子。那人的双手解脱之后，马上扯掉了他俩的蒙眼条，接着又把他的双手解开。二人接着解开了各自的双脚。更令二人惊喜和感慨的是，他们二人竟是同一座寺院里的和尚。
二人配合默契地打开了房间的后窗，并先后从后窗里爬出去，获得了自由身，跑回了寺院。他俩自救了。
当二人惊魂未定地去向老方丈述说他们的遭遇时，老方丈微笑着，又不无神秘地说：“你们二人在危难之际悟出找到了解脱的途径，祝贺你们俩……明天，就由你们二人去帮助另外两个师弟开悟吧。”说完，方丈把两个头套和四根绳子交给了二人。
感悟
有时，我们会陷入困境中无法得到解脱，这个时候我们常常希望得到别人的帮助以获得解脱。其实，在很多时候，正是我们帮助别人解脱了困境，才能使自己得到解脱。这正如当我们把别人脚前的绊脚石搬开时，也正好给自己铺平了道路。
找回真实的自己最重要
有一天，释尊在寂静的森林中坐禅。日影稀疏的斜晒进林中，除了微风拂过树梢的轻响外，没有其他声音，有时连风都沉寂了。
真是静极了。突然，他听到远方传来隐约的嘈杂声，声音越逼越近，终于可以听出是一对男女的争议之声。没有多久，一名少女惶急地跑过来，往更深的林中逃去，一点也没发现释尊坐在松荫下。
接着又来了一名青年，他看见释尊了，气急败坏地跑到释尊面前问道：“你有没有看见一个女子经过这里？她偷了我的钱！”
树影投射在青年脸上，形成明暗不定的阴影。
释尊以安详的语气问他：“找逃走的女人重要，还是找自己重要？”
青年听此一问，愣住了。
释尊深深地注视着青年的眼睛，再次问道：“找逃走的女人重要，还是找自己重要？”
刹那间，青年如梦初醒，他发现“迷失自己去追逐物欲”是多么愚蠢的事啊！
青年低下头来，脸上充满平静之色。
感悟
很多人迷失在这光怪陆离的物欲世界里，当厌倦了想要退出时，却发现早已找不到了来时的路。一旦在追逐物欲中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了。少些物欲，自会找回自由自在的自己。
只有把量放大，福才会大
一位老和尚身边有一个总是抱怨的弟子。
有一天，他派这个弟子去买盐。
弟子回来后，老和尚吩咐这个不快活的年轻人抓一把盐放在一杯水中，然后喝了。
“味道如何？”老和尚问。
“苦。”弟子龇牙咧嘴地吐了口唾沫。
老和尚又吩咐年轻人把剩下的盐都放进附近的湖里。
弟子于是把盐倒进湖里，老和尚说：“再尝尝湖水。”
年轻人捧了一口湖水尝了尝。
老和尚问道：“什么味道？”
“很新鲜。”弟子答道。
“你尝到咸味了吗？”老和尚问。
“没有。”年轻人答道。
这时，老和尚对弟子说道：“生命中的痛苦就像是盐；不多，也不少。我们在生活中遇到的痛苦就这么多。但是，我们体验到的痛苦却取决于它盛放在多大的容器中，所以，当你处于痛苦时，你只要开阔你的胸怀，记住：把量放大福就大。”
感悟
做人要心胸开阔，凡事不要计较，不愉快的事要尽快忘掉，脑子里尽量多留些美好的记忆，这是一种胸怀，更是一种境界。这样做也许很难，但也要努力去做。因为，在人生的路上，只有开阔自己的胸怀，天地才会宽阔；只有把量放大，福才会大。
心生智慧，无处不是乐土
慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢？”
弟子回答：“我参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子糊涂了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样的死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问道：“那么怎么样才能去除妄念，不被世间之事所迷惑呢？”
慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
弟子终于有所醒悟，
感悟
一个人能达到心静的境界，就不会迷茫，可很少有人能做到，因为这世上有太多的诱惑和烦琐。虽然我们不可能完全抛开世间之事，但有一点是要尽力做到的，那就是不要被外界环境所干扰——这是一种大智慧。
懂得运用智慧，是一个人最大的本领
小和尚揉着惺忪睡眼出了门，老和尚正在庭院里踱着步子。这时，太阳已经从庙墙那头升起来了，小和尚气得拍一下脑袋。
老和尚说，夏日早早起，在清新凉爽的田园里走一走，仿佛仙气附身，美妙轻松。小和尚也想美妙美妙，可他总是睡不醒。
“哈，又赖床了！”老和尚一边活动腿脚，一边取笑小和尚，“别怪我不叫你，有本事自己起来。指望我叫，人家会说你没出息的。”
看着老和尚神清气爽的样子，小和尚心里想：哼，得想个法子，要不然，他天天笑话我。
第二天清晨，老和尚照例早早醒来，看看小和尚，正睡得香呢。老和尚偷偷笑了，他悄悄伸脚穿鞋要下床。咦，奇怪！他的两只脚四处探着，总也够不着鞋，低头看看，鞋不见了！
“小和尚！”老和尚急得叫起来，“我的鞋哪儿去了？”
小和尚迷迷糊糊睁开眼，听老和尚在叫，他跳下床撒腿往外跑：“噢！我早起了！”
老和尚没有办法，只好开箱取出一双新鞋穿上。等他出了屋子，小和尚大摇大摆地从外面回来了，一本正经地伸胳膊踢腿。
“我是不是一身仙气？”小和尚问，见老和尚不作声，他又说：“我可是自己起来的啊！”
老和尚还是不作声，小和尚心里有点发虚：“当然，你的鞋给我帮了点忙。不过，你的鞋也该洗洗了，你得谢谢我！”
老和尚扭头看看，真的，他那双找不着的鞋，洗得干干净净，晾在门廊里。他笑着连连摇头：“你这小和尚，鬼点子不少啊！”
小和尚嘻嘻地笑着说：“平时你不总是教导我要靠智慧解决问题吗？这不是鬼点子，是智慧，是一种本领。”
老和尚满意地笑了。
感悟
从某种意义上说，真正的本领不是一门手艺，而是智慧。如果一个人有智慧，并懂得运用智慧，那么，很多问题都会迎刃而解。
该往回走的时候，就要往回走
有人说：沙漠的中心有宝藏。有个人想得到宝藏，就装备整齐地进了沙漠。可是宝藏没找到，所带的食物和水却吃完了喝尽了。他再也没有力气站起来……
他一个人孤单地躺在沙漠里，静静地等待着死亡的降临。他想，哪怕只有一点食物能帮助他走出沙漠也好啊。夜晚，他感觉自己快要死了，就做了最后的祈祷：菩萨啊，请给我一些帮助吧。
菩萨真的出现了，问他需要什么。他急忙回答说：“食物和水，哪怕是很少的一份也行。”菩萨送给他一些面包和牛奶，就消失了。
于是，情况发生了很大的变化。他精神百倍地站在那儿，他不断地责怪自己：为什么不向神多要一点东西？他带上剩下的食物，继续向沙漠深处走去。
这一次他找到了宝藏。就在他准备把宝藏尽可能多一些地带回去时，却发现食物所剩无几了。为了减少体力消耗，他不得不空手往回走。
但是最后，他的食物和水没有了，他还是躺倒在那儿。死亡之前，菩萨又出现了，问他需要什么。他喃喃地答道：“食物和水……请给我更多的食物和水……”
菩萨摇了摇头，叹息到：“你本来是可以平安地回去的，但你没有往回走……”
感悟
现实生活中，有的人永远也不懂得知足，他们总是在满足了一个欲望的同时，又想得到更多，拥有更多，欲望也就会继续地膨胀。这永无止境的贪婪，最终会使人迷失回来的路，并会彻底毁灭一个人。
做小事同样也是修行
峨山禅师是白隐禅师晚年的得意门生，他不仅禅理领悟得非常深刻，而且回答别人的问题时能够随机应变，很像白隐禅师当年的风格。
随着岁月的流逝，峨山禅师也老了，但他还是经常亲自做自己力所能及的事情。
有一天他在庭院里整理自己的被单，累得气喘吁吁，一个信徒偶然看到了，奇怪地问：“这不是大名鼎鼎的峨山禅师吗？您德高望重，有那么多的弟子，难道这些小事还要您亲自动手吗？”
峨山禅师微笑着反问道：“我年纪大了，老年人不做点儿小事，还能做什么呢？”
信徒说道：“老年人可以修行、打坐呀！那要轻松多了。”
峨山禅师露出不满的神色，反问道：“你以为仅仅只是念经、打坐才叫修行吗？那佛陀为弟子穿针，为弟子煎药，又算什么呢？做小事也是修行啊！”
感悟
世间的大事无不是由小事或积或延或变而来的，没有人可以一步登天。一个人如果能够认真地对待每一件事，把平凡的小事做得很好，那么他的人生之路就会越来越广，成就大事的愿望就会指日可待。
有些东西是不能打折的
有一个人因为父亲去世，就去寺里请佛光禅师诵经超度。这个人很关心诵经的费用，于是不停地问佛光禅师：“诵一卷阿弥陀经要多少钱？”
佛光禅师看不惯这个人悭吝不舍的样子，就不客气地回答道：“一卷阿弥陀经需要十两银子。”
那人认为太贵，就讨价还价说：“禅师，十两银子太贵了吧！能不能打八折，八两如何？”
佛光禅师心里觉得很好笑，但还是点头道：“好吧！”
在诵经佛事进行的过程中，那人听到佛光禅师念念有词地说：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”
那人听了之后觉得不对头，就向禅师抗议道：“不对呀！禅师，我只听说过人过世以后往生西方极乐世界，没听说往生到东方世界呀？”
佛光禅师调侃道：“往生西方极乐世界需要十两银子，你坚持要打八折，只好送亡者到东方世界去啦！”
那人很尴尬，只好说：“我再加二两好了，你还是让我父亲往生西方世界吧！”
感悟
人生在世，有些东西时无法打折的，像亲情、友情、爱情等。如果我们试图把它们当作商品来衡量，就会使本来美好的东西变质或者腐烂。
虽说不知者无罪，但不知者受害最大
释迦牟尼说法的时候，总是显得和蔼可亲，经常说一些弟子们熟悉、爱听的事物。尽管他是在说教，但并不枯燥乏味，也不板着脸教训人。为了使众人能够理解，他的说教总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。
一天，释迦牟尼说法后，故意留出一些时间让弟子们提问。有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。
对于这个问题，释迦牟尼并没有直接回答，而是作了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果要你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧得火烫受害严重？”
弟子想了想回答：“应该是不知道它烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点心理准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”
释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战，深怀戒心，不敢丝毫大意，拿的时候不会用力去抓。如果不知道火钳烧得火烫而去拿，就会用力去抓。可见并不是不知者无罪，而是不知者受害最大。人类就是因为不明真理，所以才会在苦海孽浪里翻腾沉沦。”
感悟
不知就是不明事理，不明事理就会在苦闷中迷失自我，就会做错事。所以说，不知者受害最大。为了不做一个受害者，我们应该做一个知者——有智慧的人。
要懂得哪些事情是最重要的
一天，老方丈在给弟子们讲完佛法后，他拿出了一个大玻璃瓶，又先后拿出两个布袋，打开一看一个装着核桃，另一个装着莲子。
然后他对弟子们说：“我今天给你们做一个实验，我还是在年轻时看到过这个实验的。实验的结果我至今仍然常常想起，并常用这个结果激励自己，我希望你们每个人也能像我一样记住这个实验，记住这一实验结果。”老方丈把核桃倒进玻璃瓶里，直到一个也塞不进去为止。
这时候他问：“现在瓶子满了吗？”
有一位弟子回答说：“如果说装核桃的话，它已经装满了。”
