按如来所说经文修行
【经文】：
尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说」「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」「须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」「须菩提！若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！」
【释文】：这时，须菩提对佛陀说：“世尊，您现在说的这部经的名字叫什么呢？我们应该如何按这部经来修行呢？”
佛陀说对须菩提说：“这个部经的名字叫做《金刚般若波罗蜜》，用金刚一样坚固的智慧来破除一切的烦恼痛苦以此度到解脱的彼岸。你应当按如来刚才讲说这部经中的方法去修行，但不可挂念和执着这个部经以及这部经的名字，为什么呢？须菩提！如来所说的般若波罗蜜只是为了教导度化众生假名安立的名字，实际上并没有般若波罗蜜名字的存在，这个般若波罗蜜是会在一定的因缘和条件下出现、变化、消失的，你不要挂念和执着般若波罗蜜的名字，但是也不要认为这个般若波罗蜜是空无所有的，依法修行不挂念和执着就可以了。须菩提！你认为如何，如来刚才有说法吗？”
须菩提对佛陀说：“世尊，您没有说法。”
“须菩提！你认为如何？三千大千世界里面所有尘埃总和的数目多不多呢？”
须菩提说：“那是很多的，世尊。”
“须菩提！这些尘埃，如来说他们也不是什么尘埃，尘埃的名字也是为了区别它们与其他事物的不同而取出来的名字而已，实际上没有尘埃这个名字。尘埃是分别出来的，这些尘埃是会在在一定的因缘和条件下出现、变化、消失的，是随时在变化的，是无法永恒的存在。如来说这个世界，也不是世界，只是取个名字叫世界而已，这个世界的名字都是分别出来的，本来没有世界的名字，这个世界也是分别出来的，这个世界也会在一定的因缘和条件下出现、变化、消失，也是随时在变化的，也是无法永恒存在的。”
“须菩提！你认为如何？可以通过三十二种殊胜容貌与微妙形相见到如来吗？”
“不能的，世尊，不可以从三十二种殊胜容貌与微妙形相见到如来，为什么呢？因为如来的三十二种殊胜容貌与微妙形相是在一定因缘和条件下出现的，这些殊胜容貌与微妙形相也是会在一定的因缘和条件下变化、消失的，是如来为了教导度化众生暂时显现出来的假相，是随时在变化的，是无法永恒存在的，连三十二种殊胜容貌与微妙形相的名字都是暂时取出来的假名，既然不能挂念和执着这些假象，也不能说没有这些假象，应该在这些假象生起的时候，借助这些生起假象的因缘和条件好好的修行。”
“须菩提！如果男弟子、女弟子用恒河沙数目这么多的身体性命来布施、帮助、救济众生。又有人按这部经去修行，甚至于只是按这部经中的四句偈语去修行，为他人讲解这部经的人，他所获得的福德远远胜过用恒河沙数目这么多的身体性命来布施、帮助、救济众生那些男女弟子获得的福德。”
如来有真正说法吗？
有一天，西屡卡巴来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后说到：“世尊，我听别人说，您说世间的一切都是虚假不实的，您还说要多行善事，多布施供养修行人，就可以种植下很多福德和功德，这些福德和功德可以在死后带走，另外您还说，您根本就没有在世间说法教导世人。世尊，我很迷惑，既然世间是虚假不实的，那为什么还要多做善事？还要布施供养修行人？还要以此来多种植福德和功德？那不是多此一举嘛？您说您没有说法教导世人，那每天为什么有那么多人到您这里来求法呢？我感觉您说的这些法义自相矛盾呀。我实在是无法理解，世尊，您能够为我解说一下吗？让我能够明白您所说的法义。”
佛陀对西屡卡巴说到：“西屡卡巴，您是从事什么工作的？”
西屡卡巴回答到：“世尊，我是一个农民以种植水稻为生。”
佛陀说：“西屡卡巴，水稻的名字是你自己取的，还是从别人那里得知的？”
西屡卡巴回答到：“世尊，我倒是没有怎么去想这个问题，水稻这个名字当然不是我取出来的名字，我也是小时候从别人那里得知水稻这个名字的。”
佛陀说：“西屡卡巴，你的名字是谁取的呢？”
西屡卡巴回答到：“世尊，我听我的母亲说，我的名字是我出生前由我的父亲所取的。世尊，您问这些问题有什么意思在里面吗？”
佛陀说：“西屡卡巴，水稻本来没有名字，你本来也没有名字，水稻的名字和你的名字都是别人取的，目的是为了方便世人辨认和区别不同的事物。所有这些名字不过是暂时安立的假名而已，因为无法永远使用这些名字，几十年后，几百年后，几千年后，几万年后，世间没有人后，这些名字根本就不存在了，所以叫做假名，西屡卡巴，世间一切事物本来都没有名字，这些名字都是世间人所取的。”
西屡卡巴说到：“世尊，确实是这样的，世间所有的名字都是人取出来的，本来没有名字可言。”
佛陀说：“西屡卡巴，你能够青春永驻、长生不死吗？”
西屡卡巴说到：“世尊，我会衰老，我会生病，最终我会死去，世间没有不死的人。”
佛陀说：“西屡卡巴，你死后，能够带走你的房子、稻田、钱财等等东西吗？”
西屡卡巴回答：“世尊，我死后无法带走任何一件东西。”
佛陀说：“西屡卡巴，既然如此，那你就无法永远的拥有你在世间的财物等等东西，这就叫无常，所谓无常就是世间一切的事物都是随时在变化的，没有永恒存在的东西，既然世间的事物是无常的，那么这些世间的事物就是虚妄不实的，因为无法永远拥有，最终都会失去。”
西屡卡巴说：“世尊，您能说的简单一点吗？您刚才所说的法义，我没有完全听懂。”
佛陀说：“西屡卡巴，你穿的这件衣服是你的吧。”
西屡卡巴回答：“世尊，这件衣服是我的妻子为我做的，是我的。”
佛陀说：“西屡卡巴，几年之后，或者几十年之后，你的这件衣服破旧了，你还会继续穿吗？”
西屡卡巴说：“世尊，哪里有永远不破旧的衣服嘛，衣服旧了、破了，换一件新衣服不就是了。”
佛陀说：“西屡卡巴，刚才如来说的就是世间一切的事物都是随时在变化的，没有永恒存在的东西，你的衣服无法永远保持崭新的状态，你的衣服会破旧，你会换新衣服。”
西屡卡巴说：“世尊，我明白了。”
佛陀说：“西屡卡巴，同样的道理，你会慢慢变老，当你死后，你在世间所有的财产和亲人都不是你的，你在世间的这些财物和亲人都无法永远的伴随你左右，所以如来说世间的一切事物都是虚妄不实的。”
西屡卡巴说：“世尊，您说的这个法义我已经完全明白了。”
佛陀说：“西屡卡巴，你肚子饿了会做什么？”
西屡卡巴说：“世尊，我肚子饿了当然要吃东西呀。”
佛陀说：“西屡卡巴，虽然世间一切的事物都是在变化的，都是无法永恒存在的，可是你饿了还是要吃东西，你还是要穿衣服，你还是需要房子和世间的财物生活。”
西屡卡巴说：“世尊，确实是这样。”
佛陀说：“西屡卡巴，就如同一年四季有春夏秋冬的变化，世间人都知道，春天草木萌发，夏天草木茂盛，秋天果实累累，冬天草木凋谢，世间万物都随着春夏秋冬的循环往复在变化，西屡卡巴，世人观察季节的变化，春天播种，夏天耕耘灌溉，秋天收获果实，冬天收藏果实，虽然四季轮回不止，可是世间人却可以从四季的变化中获得赖以生存的粮食蔬菜。而西屡卡巴，你可以用你收获的粮食蔬菜换取财物用以购买其他的生活用品。”
西屡卡巴说：“世尊，这些都是在明白不过的道理，您说这些是什么用意呢？”
佛陀说：“西屡卡巴，世间的一切虽然是虚妄不实的，可是世间人行善所种植下的福德和功德却是真实不虚的，就如同一年四季春夏秋冬轮回不止，农夫在四季辛勤的劳动耕耘田地，就能每年都收获果实，同样的道理，如来给世间的人说法，告诉世人：不杀生害命，不偷盗抢劫，不与妻子或丈夫之外的人发生不正当的男女关系，不说假话，不说挑拨离间的话，不说恶语诽谤的话，不说不正经毫无意义的话，不生起贪欲，不生气发怒，不错乱因果，不非因求果，要心怀善念，口说善言，身做善事，虽然世间是虚妄不实的，可是在无常变化的世间，能够做到如来刚才所说的事情，那么就种植下了很多福德和功德，这些福德和功德却是真实不虚的可以在死后伴随在自己左右，如影随形，有了这些福德和功德就可以生到天界去享福，甚至于证悟解脱的果位，不再在生死轮回中痛苦的煎熬。”
西屡卡巴说：“世尊，您用种田来做比喻很恰当，我已经明白您所说的法义。”
佛陀说：“西屡卡巴，在你来如来这里之前你在做什么？”
西屡卡巴说：“世尊，我在拜访您之前，正在市场上卖我种植的蔬菜。”
佛陀说：“西屡卡巴，那个时候的你心里在想什么？”
西屡卡巴说：“世尊，我想的是能够将我种植的蔬菜卖个好价钱，其他的我到什么也没有想。”
佛陀说：“西屡卡巴，你在什么时候想起来问如来这些问题的？”
西屡卡巴说：“世尊，是这样的，我是在市场上卖完蔬菜后，回来的路上，听到别人谈论您所说的法义才准备来拜见您、请问您问题的。”
佛陀说：“西屡卡巴，在你没有听到别人谈论如来所说法义的时候，你心里会有问如来问题这个念头吗？”
西屡卡巴说：“世尊，我不会有问您问题的念头，因为我根本就不知道您的法义是什么，当然也就不会产生疑惑来问您问题了。”
佛陀说：“西屡卡巴，你产生的疑惑就是你的烦恼，你被你想问的问题所困惑、所束缚。”
西屡卡巴说：“世尊，我细细想来的确是这样的，就是因为这样我才来问您问题的。”
佛陀说：“西屡卡巴，你从如来这里求法离开后，准备要干什么呢？”
西屡卡巴说：“世尊，这个问题我还没有想好，应该是先回家做饭吧。”
佛陀说：“西屡卡巴，世间人遇到什么事情就会由这个事情生起不同的心念，西屡卡巴，当你专注于一件事情的时候，就不会想起其他的事情，当你的心念里没有想起如来所说的法，就相当于如来没有给你说法一样，西屡卡巴，你要明白，只要有念头的生起，烦恼和痛苦就能附着在上面。”
西屡卡巴说：“世尊，您说的这句话很有道理。”
佛陀说：“西屡卡巴，如来对不同的人说法，目的不过是除灭他们内心的烦恼心而已，说空、说有、说非空非有、说空有不二，一切的法义只是方便说法而已，不过是让这些人专注于如来说法的正念中，什么是正念呢？就是不增加贪欲的念头，用正念替代他们内心中生起的妄想和贪欲念头，转换他们的念头，实际上如来让他们生起的正念也是烦恼。求法的念头，修行的念头，证悟果位的念头，等等的念头那都是烦恼，不过是为了除灭他们大的烦恼，取而代之为小烦恼。当他们长期的按如来的法去修行就会明白，善念、恶念、有所求的念头等等一切的念头都是烦恼，自然就会慢慢的在遇见世间一切的事物事情时，都不会再被喜怒哀乐等等一切的念头捆绑、束缚。这样的人才是真正证悟解脱果位的人，当然有证悟解脱果位的心念都是烦恼，真正体悟如来正法的人都明白，如来其实是没有说法，这些法不过是方便之法，心里面不执着所有生起的念头，当然也不会执着如来有说法的念头，甚至于连这些念头都不生起。西屡卡巴，内心没有生起如来说法的念头，没有生起和执着任何的念头，所有一切的烦恼和痛苦就没有附着的地方，就如同在虚空中作画的画师，他所用的颜料没有附着的地方，无法画画一样。由此如来根本就没有说法，也无法可说，西屡卡巴，这就是无法可说的法义，你明白了吗。”
西屡卡巴说：“世尊，我明白了，内心里有念头的生起本身就是烦恼，如果执着如来所说的法也是烦恼，如来没有说法，无法可说，那是因为内心没有求法念头、证果念头的生起，这些求法、证果的念头也是烦恼，不过是暂时用来取代妄念和贪欲念头的正念烦恼，当正念烦恼都不生起，遇见世间一切的事物事情都不被所生起的念头所捆绑、束缚，那才是真正解脱的人，不过真正解脱的人连解脱的念头都不会生起和执着的，对于他们来说根本就没有什么修行的念头，没有什么证悟果位的念头，也没有什么求法的念头，如来所说的法当然更不会去执着和生起，因为这些念头都是烦恼呀。世尊，请您让我皈依您，让我做您的在家修行弟子吧，我会按您的教法去修行的。”
佛陀点头印可西屡卡巴的说法，接受了他的皈依，西屡卡巴将在市场卖菜的钱供养给了佛陀，佛陀让阿难尊者收下了西屡卡巴的供养，西屡卡巴再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，之后站起来欢喜的离开了。
