发声的方式
圣典主张，在持咒中，圣言必须准确地发声。那就是说，我们生命的所有三个方面——身体、心意和灵魂——要在发声中融洽地连成一体。一种普遍的经验是，当嘴唇发声的时候，心意并没有参与。甚至在心意和嘴唇都一起发声的时候，灵魂也没有参与。但是，当三者结为一体的时候，便会发现圣言从我们生命的最深处出现。在那个阶段，我们意识的所有层面都感到圣言的振动，持咒成为了最引人入胜和启迪灵性的实践。
准确的发音是通过三个阶段来达到。在第一阶段，发出的声音是物质的，用舌头、嘴唇和喉咙来唱颂圣言。在第二阶段，主要是用心意来念诵圣言，舌头、嘴唇和喉咙只是扮演次要的角色。在第三阶段，灵魂扮演首要的角色，与身体和心意相连，身体和心意的振动与灵魂协调一致。
每一个曼陀罗，或者圣言，都有特殊的发音和计量结构。准确念诵的时候，它以一组独特的振动来唤醒探索者，揭示出这个圣言所代表的神性。如果不适当或不正确地念诵，接下来想要的效果就不会发生，探索者的灵性进展也受到阻碍。神圣母亲室利·萨拉达·戴薇说：“曼陀罗一定要准确地念诵。不准确的发声会耽搁灵性的进步。一位妇女在持诵曼陀罗的时候，会把Rukmini-nathaya这个词念成了Ruku。这妨碍了她的进步，但随后在上帝的恩典下，她会纠正曼陀罗的发声。”
计算持咒的次数
通常来说，老师会建议探索者去通过念诵一个圣言特定的次数来履行持咒。
计算以三种方式来进行：用手指、用念珠和用心。念珠的目的是数数，作为对专注的一种支持。念珠可以用茹达夏（rudraksha）种子和巴达夏雅（bhadrakshya）种子制成。珠子可以来自荼拉士植物、比罗树，或檀香木树，可以来自莲子、水晶珠子或珊瑚珠子。有些派别甚至用不同动物或人的骨头来制成念珠。圣言的本性决定了探索者使用的念珠类型。一串念珠由108颗珠，或者是54颗珠组成。探索者用来念诵一个特定圣言的念珠应限定于念诵该圣言，并且只让他一人使用。不应该把它当作衣物来穿戴，也不应把它丢弃或更换。
关于念诵的次数，室利·罗摩克里希那的一位嫡传弟子斯瓦米·沙拉达南达说：
当你念诵一个曼陀罗十万遍的时候，它会变得有意识（觉醒）。曼陀罗以一种固有的灵性而发出的声音甚至还一度净化心意。心意立即变得高兴和喜悦……根据你的能力，念它十万遍，或者一万遍也行。如果曼陀罗足够大的话，甚至五千遍也有好处。如果曼陀罗太大的话，或者两千遍也可以。
在持咒期间，是用右手拿着念珠，右手中指抓住珠子。关于手的位置，斯瓦米·沙拉达南达建议：“持咒期间，最好是把念珠放在胸部以下的地方。有些人说不应把念珠放在低于肚脐的地方。如果这使你感到不便，可以把你的轻便晨衣（冥想围巾）的边或其他东西铺在手上，然后再持咒。”神圣母亲室利·萨拉达·戴薇评述道：
数念珠或数手指，以固定的次数来念诵上帝的圣名，是指引心意通往上帝的计算。心意的自然倾向是到处游荡。通过这些方法，它被吸引到上帝那里去。在念诵上帝的名字的时候，如果一个人看见了上帝的形象，并且变得专注于他，那么持咒就停止了。一个人在冥想取得成功，便可得到一切。
不管你的心意是否专注，请念诵上帝的名字。如果你能够每天以固定次数念诵上帝的名字，会对你有好处。
念珠用作三种目的：计算念诵次数的工具；支持心意专注于曼陀罗；通过把曼陀罗变得更加引人入胜和揭示其含义来强化持咒的实践。沿着口念或心念的轨迹，探索者的心意提升到自我觉悟的更精微和更深的层面。第三种作用在一开始的时候感觉不到。但是在时间的流程中，整个身心系统在念诵的韵律中振动。念珠以一种富有生命力的实体来表现，圣言是上帝的一种活灵活现的表现。对于探索者而言，持诵的曼陀罗会以住在身体十一道门的城市内的原人来展现：两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、一张嘴、肚脐、肛门、生殖器和头顶上的囟门——瑜伽士在死亡之际，生命之气由此而出。整个宇宙看上去好像一串念珠：太阳、月亮、星辰、森林、沙漠、天空、山脉——每一个都代表了里面的一个单位。随着在持咒中取得进展，曼陀罗开始改变它的形象和意义，念珠也一样改变它的意义和重要性。起初它是物质和无生气的，现在它开始揭示出其灵性维度。
根据《昆拉纳瓦坦陀罗》，持咒会摧毁无数世以来的罪，揭示出内在的无上自我。根据《哈瑞巴克提维拉萨》：“没有人能够不数数而背下曼陀罗。”数数也有它的规则：108遍的持咒被认为是一圈或一个。
关于数字108的意义和重要性，有好几种观点。根据《瓦拉哈奥义书》，每个人在横卧的时候，用他自己的手指来量度，有96个指宽的高度。此外，根据《那罗延那奥义书》：“心，正好位于喉结以下一指距（手掌张开时，大拇指和小指两端的距离，通常为9英寸或23厘米）和肚脐以上[12只手指]的地方，是宇宙的伟大居所[因为超灵，所有一切的伟大灵魂就在那里]。”96＋12=108，所以108是象征个体灵魂与超灵合一的数字。
根据另一种观点，一个人的高度是96个指宽，而太阳里面的超灵被描绘成是拥有12片花瓣。所以96＋12=108，象征个体灵魂与超灵合一。通过专心和热诚地持咒，探索者渐渐地提升到身体意识之上，变得与无上自我为一体。
《阿夏玛里卡奥义书》把梵语字母表的每个字母视为念珠的一个单元。圣·罗姆帕拉萨唱颂神圣母亲卡利的时候，卡利在字母表的字母中显示出她本身，字母的数目为50。把字母表的字母由头数到尾，再由尾数到头是50＋50，再额外加上5，代表创造的五种基本元素（地、水、空气、火和以太），还有3，代表三种基质（萨埵、罗阇和答摩），物质的变化。这形成了108（50＋50＋5＋3）。数字108代表有德之梵。Meru（玛茹），念珠的额外单位，代表无德之梵。根据另一种观点，建议探索者不要穿越meru（玛茹）。
室利·罗摩克里希那的一位嫡传弟子斯瓦米·维吉南阿南达，给了我们数字108富有意义和可行的解释。一个人在母亲子宫里的时候，会作为一个婴儿而记起过去的所有痛苦经验。他觉得不认识上帝，整个生命都变得多么空虚。现在他决心从这一生起，生生世世都唱颂上帝的名字。一个正常、健康的人一天24小时呼吸21，600次（假定每分钟心跳为15次）。但是他一出生，就被上帝世界的外表所迷惑。他只记起216次，而不是21，600次。因此，他只在早晚各念诵神的名字108次。
还有另一种观点认为，必须与所有生命分享由持咒所得的灵性价值，所以它说持咒100次的结果是属于探索者，另外8次是祝福所有的生命。
坐垫
传统上，持咒是以一种坐着的体式，在祷告用的坐垫和小地毯上进行。《薄伽梵歌》说这种座位要用的材料：“在一块清洁的地方确定他的位置——一个固定的坐垫，既不要太高也不要太低——在上面铺上库沙草，然后是一块鹿皮、一块布，然后坐上去。他要练习瑜伽来自我净化，抑制他心意和感官的活动，把他的思想带到一个点上。”根据神圣传统，这种坐垫最好要用羊毛或棉花等材料做成。《卡利卡奥义书》说一定不要用铁、黄铜或铅做的坐垫。《冈哈瓦坦陀罗》说坐垫不要太低、太高或破烂。小地毯或祷告用的坐垫是用来每天练习持咒和冥想的，吸收神圣的振动，因此要妥善保存。探索者的坐垫对他来说是非常私人和神圣的，不应该被任何其他人使用。
持咒的速度
持咒速度应均匀。持咒既不要太慢，也不要太快。此外，持咒的速度要与探索者个人的身体韵律协调。每个探索者都有他自己的韵律，是由他的心跳、呼吸、走路的速度和说话的方式来决定。在持咒中，他必须坚持这种韵律。
心意的警觉性
对圣言的念诵要有意识地进行。探索者必须知道和感觉到他是在念诵圣言。
无意识地持咒是机械的，对心意几乎起不了作用。缺乏了精神的警觉，探索者滑进了一种惰性的状态，是专注的障碍，被圣典形容为辣雅（laya）——一种轻度入睡状态。带着警觉的心意，有意识地持咒，会克服这种障碍。对此，神圣母亲室利·萨拉达·戴薇说：
带着受控制的心意念诵上帝的名字一次，相当于带着远离上帝的心意念诵一百万次。你也许会整天念诵圣名，但是，如果心猿意马，那么不会产生很大效果。持咒一定要专注。只有这样才会得到上帝的恩典。
反思意义
传统观点认为，要在念诵圣言的同时，冥想它的意义。钵颠阇利强调这一点，他说：“念诵这个（唵）和冥想它的意义[是道路]。”这里并不是指这个词的语源学意义，而是指它所代表的思想。谈到对圣言唵的念诵，《歌者奥义书》说也许会主张“不管是否明白这个[音节唵的真正意义]，只要举行同样的献祭[也必定得到同样的结果]。但是[这并非如此]。知识和无知[的结果]是不同的。与知识、信仰和《奥义书》相关的工作[例如冥想上帝]会产生更大效力。”《大涅槃坦陀罗》说：“如果崇拜者没有意识到他念诵的公式[圣言]的价值和意义，即使念诵一千万遍，圣言也对他绝对无效。”雅萨克（Yaska）在他的《尼茹塔》中说：“念诵吠陀咒语而不明白它的意思，就像一头驴在驮着一担子檀香木；它只知道担子的重量而享受不到芳香。”另一本经典主张，念诵圣言而不事先唤醒它，也没有虔诚，即使念诵十万次也产生不了效果。这些圣典的观点是，综合虔诚、信心和领悟来持咒的时候，持咒也变得有灵性效果。
根据坦陀罗，终极实在有两个方面：绝对和相对。绝对被称为湿婆，是永恒的平静、吉祥和非二元的实在；而相对则称为萨克蒂，终极者的动态表现。成功的持咒只在湿婆和萨克蒂的结合中出现。萨克蒂被视为持咒的形式，湿婆被视为由那种形式而来的冥想。所以神圣母亲萨拉达·戴维说：“冥想择神如同不断地持咒。”
然而，还有另一种观点，强烈地坚持如果探索者真正地虔诚，即使只是机械地持咒，或者是没有准确的发音、信心，或者是没有对圣言的意义真正地了解，持咒的效果也是必然的。根据这种观点，假如圣言被念诵了一段时间，即使铁石心肠也能产生虔诚。通过持咒的力量，对圣言的信心和圣言的意义所包含的知识都注定会来到。
