无为是智者的豁达
太史公说：老子所尊崇的是道，他讲究虚无，他主张以无为来对待世间的一切变化，所以他的著作言辞恍惚，不易读懂。
其实，老子说的无为，并不是什么事都消极不做，而是有所为，有所不为；是“集中优势兵力”于主攻方向（往往是唯一的方向）；是“百花丛里过，片叶不沾身”的觉悟；是“水因有月方知静，天为无云始觉高”的境界。
古今中外，大凡执著于自己人生理想，最终做出一番事业者，肯定都有所不为。譬如，他们也许在生活上不讲够，但他们讲求人生意义；他们也许不懂得驾驶汽车，但他们懂得驾驭人生；他们也许不了解时事，但他们清楚自己在做什么；他们也许不会买菜做饭，但他们会搞科研写文章；他们也许不合群，但他们善于独处；他们也许赚不到多少钱，但他们能找到人生宇宙的真理；他们也许一生都过得穷困潦倒，但他们普度众生。他们不是不知道生活技巧的重要，但他们明白自己的爱好更重要；他们不是不知道人际关系的重要，但他们明白自己的钻研更重要；他们不是不知道和光同尘的重要，但他们明白自己思想的自由更重要。所以，他们常常都活在自己的思索里，活在自己的想象上，活在自己的天地中。全情投入，全力以赴，甚至用尽毕生的精力扑在事业的追求上。他们不愿意或舍不得把人生有限的资源，投放在意义价值更小甚至是无谓、无聊的事情上。正因为他们有所不为，才有所作为，最终成为了或是思想巨擘，或是政治领袖，或是科学巨子，或是艺术明星，或是工商巨头，或是传奇英雄等。
古代西方哲学家说：“如果你想要心中宁静，少做事。”古罗马的帝王玛克斯·奥勒留接着作进一步的解读：“但是只做必须之事，只做宇宙一分子的理性所要求的事，只按照它所要求的去做，这不是一个更好的格言吗？因为这将不仅因做很少的事而获致心中的宁静，而且还可以因为做得适宜而获致心中的宁静。我们的言与行，什么都是不必需的，如果一个人知所节制，当然可得较多的闲暇、较少的烦恼。所以遇有机会不要忘记问你自己：‘是不是不必需的事情之一？’但是我们不仅要减少动作，不必需的思想也要删灭——因为减少妄念，不必需的动作也就无从而生。”这段话实在说得非常深刻且富有哲理。
俗话说，舍得舍得，有舍才有得。在人生的竞技场上，没有一个人能摘取“全能冠军”。
智慧
鲁国有个与曾参同名的人杀了人，有人跑来对曾参的母亲说：“你儿子曾参杀人了。”他母亲听了继续织布不止，根本不相信。过了一会儿，又有一个人来对她说：“你儿子曾参杀人了。”她还是照常织布，不理他。又过了一会儿，再有一个人来对她说：“你儿子曾参杀人了。”曾参的母亲一听扔下了梭子，跳墙就跑。
人们常说，谣言止于智者。可曾参的母亲毕竟缺乏智慧，不是智者，所以才被那三个人的谣言吓成了那样。那何为智慧，又怎样才能成为一个有智慧的人呢？
在佛经中，经常可以看见“般若”一词，这个词其实是梵文Prajna的音译，又译为“波若”，意思就是智慧。苏格拉底说：“美德即智慧。”柏拉图也指出，智慧本身是善。王小波认为，世界上只有一样东西具有自足的价值，那就是智慧。他所说的智慧，就是指一种从事自由思考并且享受其乐趣的能力。林清玄则说：“智是观察和思考的能力，慧是抉择与判断的能力。”不过，一个人有了观察和思考的能力，还不能缺少领悟的能力；一个人仅有抉择与判断的能力还不够，还要有践行的能力，所以，我认为，观察、思索和领悟的能力为智；判断、抉择和践行的能力为慧，概括起来说，智慧就是思想力和行动力所形成的一种合力。
然而，在现实生活中，不少人容易把智慧与聪明混为一谈。有智慧的人当然聪明，但聪明的人却不一定称得上有智慧。周国平说：“智慧和聪明是两回事。聪明指的是一个人在能力方面的素质，例如好的记忆力、理解力、想象力，反应灵敏，等等。具备这些素质，再加上主观努力和客观机遇，你就可以在社会上获得成功，成为一个能干的政治家、博学的学者、精明的商人之类。但是，无论你怎么聪明，如果没有足够的智慧，你的成就终究谈不上伟大。也许正是因为这个原因，自古到今，聪明人非常多，伟人却很少。智慧不是一种才能，而是一种人生觉悟，一种开阔的胸怀和眼光。一个人在社会上也许成功，也许失败，如果他是智慧的，他就不会把这些看得太重要，而能够站在人世间一切成败之上，以这种方式成为自己命运的主人。”
叔本华有句话说得好：“倘若一个人着眼于整体而非一己的命运，他的行为就会更像是一个智者而非一个受难者了。”
古罗马宫廷大臣塞内加的话更具体，面对功名富贵时他说：“我把命运女神赐予我的一切——金钱、官位、权势都搁置在一个地方，可以让她随时拿回去而不干扰我。我同它们之间保持很宽的距离，这样，她只是把它们取走，而不是从我身上强行剥走。”面对人生的挫折时他说：“何必为部分生活而哭泣？君不见全部人生都催人泪下。”
面对官场失意，甚至被暴君尼禄命令其自杀，同伴们为其痛哭时他也从容问道：“你们的哲学哪里去了？”毫无疑问，塞内加是一个有智慧的人。也正是智慧，使他洞察世事、洞悉人性、洞明人生，从而对人生所面临的一切际遇始终能泰然自若。而仅有聪明的人，是无法达到这种人生境界的。
如何使自己变得更有智慧呢？哲学家奥古斯丁在《上帝之城》中说：“智慧的研究有两种形式。一种是沉思性的，即对自然的起源及纯粹真理的研究，以毕达格拉斯为代表。另一种是积极性的，关注生活行为和道德，以苏格拉底为代表。”
从词源看，“哲学”一词的希腊文原义就是“爱智慧”。哲学不仅是头脑更是灵魂对世界和人生根本问题的永远思索和追问，这种思索和追问无最终答案，哲学的价值不在于提供什么确定的答案，而在于使人在思索和追问的过程中增长智慧，培育一种探索求真的精神。
释迦牟尼说：“我是用忍辱的犁、精进的锄，为众生耕种福田，我要播散智慧的种子，为众生开满幸福的花园，让他们享受到累累的菩提果实。”所以，佛教认为，人可以通过闻（见闻、学习）、思（思索、领悟）、修（修持、行事）三种途径获得智慧，主张人们于学中求智，于事中见理，并特别提示在对于生死之道的领悟中获得人生的终极智慧。出家人远离五欲（财、色、名、食、睡）尘劳，过着超然物外的生活，为的是使自己的身心能够达到清净不染，摆脱世间的烦恼束缚，从而明心见性，破迷成悟，练达至真无上的佛慧。
周国平又说：“儿童的可贵在于单纯，因为单纯而不以无知为耻，因为单纯而又无所忌讳，这两点正是智慧的重要特征。相反，偏见和利欲是智慧的大敌。偏见使人满足于一知半解，在自满自足中过日子，看不到自己的无知。利欲使人顾虑重重，盲从社会上流行的意见，看不到事物的真相。这正是许多大人的可悲之处。不过，一个人如果能保持住一颗童心，同时善于思考，就能避免这种可悲的结局，在成长过程中把单纯的慧心转变为一种成熟的智慧。由此可见，智慧与童心有着密切的联系，它实际上是一种达于成熟因而不会轻易失去的童心。”
有位作家还直接把孩子等同于哲学家，写出了《孩子都是哲学家》这本书。当然，任何人都无法阻止人生岁月的流逝而拒绝长大，但只要细心呵护好那颗柔软的心，就能返老还童，返璞归真。再听听林清玄是怎么说的：“在人间寻求智慧也不是那样难的，最要紧的是，使我们自己有柔软的心，柔软到我们看到一朵花中的一片花瓣落下，都使我们动容颤抖，知悉它的意义。”所以，一个人在成长的过程中，要懂得用独处、思考、阅读、欣赏、聆听、行善等，去对自己柔软的心进行修补、灌溉和保养，以防“硬化”。
《圣经》智慧篇上写道：“凡不认识天主的人，都是真正的愚人，因为，他们未能从看得见的物，去发现那自有者，注意了工程，却不认识工程师。”而要发现“自有者”，认识“工程师”，也只能依靠智慧，正如俗话所说，鸟靠翅膀兽靠腿，人靠智慧鱼靠尾。
尼采说：“倘若人不也是诗人，猜谜者，偶然的拯救者，我如何能忍受做人！”而智慧正是人生的指路明灯，是猜谜者寻找谜底的法宝，是使拯救者在天定的困境中得救的神灵。
达则兼济天下
孟尝君田文在薛县的时候，招揽了许多来自各国的宾客以及各种犯罪逃亡的人。因为他能够拿出自己的家产来好好地招待这些人，所以使得天下各地的人都跑来归附他。在他家里吃饭的人经常有好几千，孟尝君对待他们都不分贵贱，大家一律平等。孟尝君在接待客人谈话的时候，屏风后面经常有个人在那里记录，负责记下他们的谈话内容，以及这些客人们的家有何人，住在何处。因而每当客人刚刚离开，孟尝君就已经派人到他们家里去进行慰问，给他们的亲属送去东西了。慢慢地，士人来投孟尝君的就更多了。
孟子说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”孟尝君的好客正践行了“达则兼济天下”的理念，彰显了人类的博爱精神。
谈到博爱，耶稣主张“要爱你们的仇敌”。他的理由是“因为，天父使太阳照好人，也同样照坏人；降雨给行善的，也给作恶的。假如你们只爱那些爱你们的人，上帝又何必奖赏你们呢？……你们要完全，正像你们的天父是完全的。”儒家也强调：“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”又说：“民胞物与，仁民爱物。”佛教同样主张“无缘大慈”与“同体大悲”，这更是把博爱精神发展到了极致。
一个人有了这种博爱精神，就会减少狭隘、傲慢、歧视和偏见，增加宽容、谦逊、同情和理解。这个世界多一些人实践这种博爱精神，人与人之间就会少一些冷漠和矛盾，民族与民族之间就会少一些隔阂和摩擦，国家与国家之间就会少一些冲突和战争，人类也就能更加和谐地相处。
做人·识人·用人
秦国军队包围了赵国首都邯郸，赵王派平原君去楚国求救，与楚国建立共同抗秦的联盟。平原君想从自己的门客中挑选二十个文武兼备的人作为随员。但只能挑到十九个，其余的都不行，没有办法凑满二十个。这时，有个名叫毛遂的门客自告奋勇，要求跟随前往，平原君开始时认为他没有什么才干，没有答应。毛遂据理力争，最后平原君只好同意，带着他一起出发。
到了楚国，平原君与楚王谈判结盟的事情，平原君反复向楚王申说楚、赵联盟的好处，从太阳刚出就开始，一直说到正午楚王仍未接受。毛遂于是挺身而出，软硬兼施、循循善诱，最终促使楚国与赵国订盟。
平原君完成了与楚国订盟的任务回到赵国后，他对人们说：“我再也不敢说我能够识别人了。我识别过的人多则上千，少说也有几百，我总以为我不会漏掉有本事的人，谁料想这回却漏掉了毛先生。毛先生一到楚国，使我们赵国的地位比九鼎、大吕都还要尊贵。毛先生的舌头比百万军队还要厉害。我再也不敢说我能识别人了。”从此毛遂就成了平原君门下的贵客。
是呀，识人太不容易，太重要了。但这也只是做人和用人的中间环节。一个人要识人，首先要学会做人，就是做一个存好心、说好话、行好事的人。否则，自己的心性就容易被蒙蔽，这就难以通过某个人的言行表现观其人品，无法透过某个人的所作所为看其才智，就不可能全面、真实、准确地认识某个人。当然就有可能导致用人上的不当、失策或错误，给工作和事业造成不良的影响。
由此得到的结论是，做人是识人的基础，识人是用人的关键，用人则是做人和识人的检验。
上进心与虚荣心
赵国的宰相平原君赵胜，有一次派人来到楚国宰相春申君家里，春申君把他们安置在最好的宾馆里住。这时赵国的使者想在楚国夸耀自己的富贵，就故意头发上都插着玳瑁簪，刀剑鞘都用珠玉作装饰，得意洋洋地来见春申君的门客。这时春申君的门客有三千多人，都不想甘拜下风，于是，出来接见赵国使者的那些上等客人脚下都穿着用珠玉装饰的鞋子，赵国使者一比，顿时惭愧得无地自容。
像赵国的使者和春申君的门客一样相互攀比的人，现实社会中依然是屡见不鲜，譬如，比谁的官大，比谁的钱多，比谁的房子豪华，比谁的车子高档，比谁穿的衣服名牌，比谁戴的手表名贵等等。这些攀比说到底，主要还是源于虚荣心。不过，有些人却说，一个人没有虚荣心就没有上进心。但我始终不认同这个观点。
虚荣心与上进心尽管都是心理活动，是人的内心体验和感受，有虚荣心的也许也有上进心，但没有虚荣心的就不一定没有上进心。所以，没有虚荣心就没有上进心这个假设是不成立的，否则，容易把虚荣心等同于上进心。
