佛家的一条教义，就是“忍”。“忍”是扫却心头诸般魔障的佛宝，“忍”是修心修性的法门。是以，世人当须谨遵佛家的这条教义，修忍耐之德，修忍辱之心，此方为“伸”的正道坦途。本章旨在为世人揭示出“忍辱方能成大事”的佛理，助世人降低姿态，修得一颗解脱心。
茶杯只有低于茶壶，才能被注入香茗
修得谦逊心，得自己助，得世人助，得天地助
在佛看来，“不识己”是俗世之人的一颗愚昧之心常常会生起的魔障。“不识己”，就是不知自身之所长，不晓自身之所短。“不识己”，往往会在心灵世界生出自己一个虚妄之相，误以为这个虚妄之相就是自己在大千世界里的面目。而这虚妄之相，大多是傲慢之相、得意之相、骄纵之相，而非谦逊之相、淡泊之相、谨慎之相。世人若为这虚妄之相所迷惑，那么不仅不识己，而且不识人，既不识己，又不识人，安能洞悉禅道？
俗世之人，大有好学上进者在。然万事正如佛家所言，“存乎一心”，既然有上进之心，则对师长应有一份恭敬。倘若恃才傲物，那么心中便是生了魔障，再也容不下这大千世界里的一草一木，一影一像。即使遇到比自己术业精益之人，恐怕也会因为本心被魔障所困，一双肉眼再也分辨不出哪个是真高人，哪个是真庸才了。所以，好学者当将谦逊之道“存乎一心”，如此方能“心如清澈之水，不起丝毫泥尘”，“引得活水来，归入无际海”。
有一个年轻人非常喜欢绘画，可是却不能遇到名师。苦闷之下特地来到法门寺，向方丈释圆禅师求教摆脱苦闷的方法。
这个年轻人对方丈说道：“我一心一意地学习绘画丹青，可是至今却没有一个令我满意的老师，甚至有些人的画技还不如我。”
释圆禅师微微一笑说道：“贫僧虽然不懂丹青，但平时也颇爱收集一些名家精品。既然施主画技不比那些名家逊色，那就劳烦为贫僧留下一副墨宝吧。”
年轻人说道：“画什么好呢？”
释圆说道：“贫僧最好品茗，尤其喜欢那些造型古朴典雅的茶具，施主能否为我画一只茶杯和一只茶壶呢？”
年轻人痛快地答应了，于是释圆禅师命人奉上笔墨，只见年轻人寥寥数笔便画出一只倾斜的水壶和一只造型典雅的茶杯，茶壶中有一股茶水徐徐流出，注入杯中。年轻人画好后得意地问道：“这幅画您满意吗？”
释圆摇了摇头道：“画虽好，但是茶壶和茶杯的位置弄错了，应该是茶杯在上，茶壶在下。”
年轻人不解道：“哪有茶杯往茶壶里注水的？”
释圆笑道：“原来施主是懂得这个道理的，你渴望自己的杯子里注入那些丹青高手的香茗，但你却总把自己的杯子放得比茶壶高，香茗又怎么能注入你的杯子呢？”
年轻人一下子醒悟了过来，自此虚心求教，果然在绘画上取得大成。
释圆禅师用茶杯与茶壶做譬喻，清扫了这个年轻人心中的一份傲气，助其终成正果。其实这也是在告诫我们这些俗世之人，若想有所大成，当放低姿态，容纳百家之所长。若是自视甚高，夜郎自大，到时莫说有所精进，恐怕因这自满之心反而停滞不前甚至一落千丈。
在现实生活中，现代年轻人几乎在心头都有一个相同的魔障，这就是浮躁。浮躁乃是心中之毒，任这毒流肆意流淌，心灵世界里的谦逊、踏实、恭谨等等。“正相”便会为其所吞。心中只剩下“孽相”，那么在红尘里行的诸事，往往也会结出孽缘。
比如说一些大学生觉得自己毕业后应该从事一些高级别的工作，因而宁可在家里充当“啃老族”，也不愿从事低层次的工作。这种心态其实就是一种鄙夷低层次工作者的心态，觉得自己不能与这些人为伍。但是任何一份工作都可以使人进步，心中挑肥拣瘦，其实就是错过了一次次成长的机会。现在没有一个低姿态，以后又怎么能登到更高的地方呢？
佛家劝诫世人要有一颗平常心，世人却往往为虚荣心、自大心、卑贱心等诸多心魔所困。这心头的种种魔障正是要被禅道佛法度化的地方，世人若能将一颗尘心从中解脱，自可修圆满之功德。
……但凡世间人，皆可为吾师。
忍辱不是一时的忍耐
冷静对待羞辱
佛家说三丈红尘既然本就残缺，那么芸芸众生自会因这残缺而生出诸般因缘。既然是因缘，那么自然有得意失意之分，自然有扬眉低眉之时。得意扬眉之时，莫要心有骄慢；失意低眉之际，莫要心有悲怨。因为正如佛家所言，既然是因缘，那么自然有始有终，以一颗平常心待之，方是正途。
但既然佛家早有论断，揭示出众生本是受苦之身的禅机，那么世人之一生不如意十之八九，既有不如意，那么世人就应学会忍让，尤其是屈辱加身之时。佛家说世人受辱之后，大多嗔心立起，倘若不能浇灭心头的怒火，孽缘便会因此而生。若想让孽缘不生，则必须隐忍不可。佛家的《金刚经》教诲世人说，一切佛法皆形成于“忍”，没有“忍”那么就不能成就布施持戒，由此可见学会隐忍对于修习佛禅来说是多么的重要了。而佛家的诸多高僧皆认为，忍辱与忍耐是不同的，忍辱是舍弃了“人相”、“我相”，是心灵世界的真正超脱，而忍耐只是“君子报仇，十年不晚”的一时之忍，心中还存有一份执念。是以，忍辱是大忍，忍耐是小忍，世人若想修成正果，则必须学会忍辱这样的大忍之道。
有个性情暴躁的年轻人，总是会为一点小事就向他人大打出手，因而很少有人愿意和他来往。但这个年轻人倒觉得无所谓，自己整日闲逛倒也轻松自在。
这一天，这个年轻人来到大悲寺，看到里面有一位禅师正在讲佛说禅，于是走进去听了听，没想到听完后顿时觉得自己以前的所作所为真是糊涂，于是对禅师说：“禅师，我以后再也不为一点小事就对别人拳脚相加了，以后就算是有人向我脸上吐口水，我也会忍耐地擦去，默默地承受。”
禅师听完后笑着说：“就让口水自己干了吧，何需你去擦呢？”
年轻人听完后说道：“怎么能忍到这个地步呢？”
禅师说道：“你权当这口水只是停在脸上的蚊蝇，并不是什么口水，不就可以忍受了吗？”
年轻人说道：“那要是对方挥拳过来呢？我又该怎么办？”
禅师说道：“不过一拳而已，也当做是蚊蝇了。”
年轻人听了，觉得禅师的话太无道理，于是举起拳头挥向禅师，并说道：“你现在怎么办？”
禅师说道：“我的头硬得像石头，没什么感觉，但是你的手应该打痛了吧。”
年轻人顿时了悟。
故事中的这个年轻人其实刚开始做到的并非是忍辱，而是忍耐，所以当禅师说“口水自干”的时候，这个年轻人便觉得无法忍受了。其实这个年轻人能做到的忍，也是大多数俗世之人所能做到的，但是若想修得一颗佛心，就必须达到禅师所讲的“口水自干，权当蚊蝇”的大忍之境。而禅师面对年轻人打过来的拳头时，心中做到了“无一辱”的境界，这便是“离相忍辱”，乃是忍辱的至境，世人若能做到这“离相忍辱”，那么这红尘俗世中的肉身即是极乐净土里的真佛。
在现实生活中，许多人往往能将忍耐做到，却无法做到忍辱。比如说轰动一时的“马加爵杀人事件”，便是只做到了忍耐而没有做到忍辱而产生的恶果。马加爵虽然对室友们加之己身的屈辱做到了一时的忍耐，但是这忍耐反而使他心头的怒火愈来愈炽盛，终于爆发了出来。倘若他能够为了父母、为了未来而忍辱下去，那么就不会发生这样的悲剧，也许他会拥有一个美好的未来。可见，忍耐只会让怨恨越积越深，只有忍辱可以使仇怨永沉心海，再也起不了波澜。
佛家的《金刚经》有云：“须菩提，忍辱波罗蜜。如来说非忍辱菠萝蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相。”这几句佛经就是告诉我们，忍辱也是多余的，因为根本就没有辱。世人若能将这几句佛经的教诲铭记在心，那么当可立地成佛。
……浮华红尘本一梦，何须铭记受辱身。
稳定情绪，心得解脱
守住清静之心，胜念十方诸佛
在佛的眼里，红尘本纷乱，俗世自繁杂。生活在这红尘俗世的芸芸众生，无时无刻不受这红尘俗世的纷乱繁杂困扰着。而世人之一生，大多时候处于一种波澜不起的业缘之中，平平淡淡。因此偶有风吹草动，一颗尘心免不了为其“石落古井，水波四起”。尘心既然乱了，那么业缘自然随着尘心而变。尘心若是因一些琐碎之事而生出怨气怒气，那么业缘自然会因这怨气怒气而在平稳之中生出变故，甚至结出恶果。
佛家劝诫世人，不为荣喜，不因辱悲，嘈杂琐碎，不上心头。心灵世界落得个清清静静，人生自然落得个逍逍遥遥。
有一位妇人经常会为一些琐碎之事动不动就生气，因此心情上总也高兴不起来。她深知这样下去的话，自己的身体可能就要被气坏了，于是决定向附近寺庙的禅师求取能化解心中怒气的方法。
禅师知道这位妇人的来意后，把她带到了一间禅房，当妇人进去后禅师突然把门锁上了。这个妇人当时气得跺脚大骂，但是不管她怎么骂，禅师都不理会，妇人不得不将骂声转为哀求之声。但是禅师仍然不为所动，直到妇人沉默了下来，禅师才在门外说道：“你现在还生气吗？”
妇人回答说：“我现在只气我自己，为什么要来这个地方受罪呢？”
禅师说道：“连自己都不能原谅的人，怎么能心如止水？”于是禅师不再理会。过了一会儿，禅师又问道：“你现在还生气吗？”
妇人回答：“已经不生气了。”
禅师说道：“为什么？”
“因为生气也无济于事。”
禅师听完后说：“你的气还没有消，只是暂时压在心里，爆发后会更加剧烈。”禅师说完又离开了。
当禅师第三次来到门前，妇人告诉禅师：“我不生气了，因为不值得。”
禅师说道：“心中还有值得不值得之念，还是有‘气根’。”说完又走了。
当太阳偏西时，禅师的身影刚刚出现在门外，妇人问道：“大师，什么是气？”
禅师说道：“这回我可以让你出来了。”
禅师帮助这位妇人消弭心中的怨气，告诉她要学会原谅自己，学会消除“气根”，其实不也是在扫除蒙在我们心头的灰尘吗？人生本就乐少苦多，若再因为琐碎之事而将原有的快乐也驱散殆尽，那么这样的人生难道不痛苦吗？
对于当下很多的年轻人而言，由于生活节奏的变快，在遇到一些鸡毛蒜皮的小事的时候，往往不能平心静气地对待，而是动不动就肝火大起，这样一来不但伤了他人，而且又伤了自身。所以，当心中起了些许不满的时候，应当告诫自己此乃心头魔障，只有克制住一时的怨怒，方才不引孽缘上身。
修佛悟禅，其实就是修一颗从俗世解脱出来的心。而在修此心之前，世人需对红尘中的纷纷扰扰持有一份乐观豁达，正如佛家教诲的那样，“守住清净之心，胜念十方诸佛”。有了一颗清净心，那么佛心自然水到渠成。
……做一天干净人。
