“我到底是谁？”相信很多人一定这样问过自己不止一遍。每个人都真实地存在于这个世界上，但很多时候我们确实为这一问题而困惑，也正是由于这一问题的存在，由此衍生出我们人生中无穷无尽的问题。
很多人经由他们生命的内容来定义自己。在生活中我们常常会把自己定义为某某人的妻子或丈夫，某某的孩子或父母，或者是干脆以某种职业为自己定性，仿佛这些才是真正的自己。当生活中缺失了那些代表自己的内容时，就会变得痛苦不堪。其实，“我”仅仅代表的是我自己，是心灵是灵魂，是与众不同的思考，而这个“我”甚至不包括我们的肉体。
很多时候我们也许根本不想了解自己，因为我们害怕可能会发现的事实。很多人都暗自担心自己是不好的。其实，发现自己是谁是生命中最重要的事情，下面的故事说明了这个道理。
有位修行很深的禅师名叫白隐，无论别人怎样评价他，他都只是淡淡地说一句：“就是这样的吗？”在白隐禅师所住的寺庙旁，有一对夫妇开了一家小店，家里有一个漂亮的女儿。某天夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了，这种见不得人的事，使得她的父母异常震怒！在父母的一再逼问下，这位女儿终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。
她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被送给白隐，此时，他的名誉虽已扫地，但他并不在意，而是非常细心地照顾孩子——他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，但他总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一样。
事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向父母吐露真相：孩子的生父是住在附近的一位青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事；即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝！
对于白隐禅师来说，无论外界发生了什么，对他而言都是没有差别的，真正的他一直没有改变过，无论发生的是好事还是坏事，他还是原来的他。
事实上，我们的本体拥有强大的智慧，它会给我们带来一些冲突，并借机让我们通过观察这个冲突而认清一些事情。但是这并不是要刁难我们，如果我们把那些冲突看做是一种困境，那一定会很痛苦。如果我们能看清自己之所以会跌倒是因为路上有东西绊住了我们，那么我们就会认清障碍是什么。
我们想要探讨的，就是要看看本体给我们带来的障碍是什么。我们要消除它、分析它，并认识到这些障碍是来自我们的童年、人际关系或是来自我们目前的生活。我们会逐渐发现属于我们的珍宝，当内在的珍宝被发现，其他的事情也会毫不费力。
印度伟大的哲学家和灵性导师克里希那穆提花了超过五十年的时间在全世界各地讲学，试图通过语言向人们传达关于灵性的观念。在他晚年的一场演讲中，他问了一个让听众非常惊讶的问题：“你们想知道我的秘密吗？”大家立刻竖起了耳朵。听众当中有很多人听他的演讲二三十年了，可是还是无法领会其中的精髓。这么多年了，大师总算要透露领悟的关键。“我不在意任何发生的事情，这是我所有的秘密。”
克里希那穆提对这句话并没有多加阐释，但是其中所隐含的真理，确是非常深远的。“我不在意任何发生的事情”，“我的内在即真我，它不受外界的任何干扰，我只是纯然地站在一边观察发生的事情。”
为了生活，我们每个人都扮演着不同的角色。好员工、好朋友、好国民、好子女、好媳妇、好女婿、好父母，甚至是好人！然而在这出人生的舞台戏中，有多少角色是我们心甘情愿演出的？为了演好这些人生大戏的不同角色，我们每个人都要因地因时地戴上一些面具，时间久了面具就成了我们身体的一部分，和我们的血肉甚至是灵魂连在了一起。真正的自我就是我们从小到大一直保留的那个意识，那个意识在你小时候有记忆以来，就一直存在，陪着我们上学、读书、结婚、做事。所以，有一个东西，在我们本体之内是一直没有变的，尽管我们的身体、感情、感受、知识和经验都一直在改变，但是我们仍然保有一个基本的内在真我的感觉。
这个内在真我不曾随我们的身体而生，也不随着死亡而消失，它可以目睹、观察人世百态，欣赏日出月落、云起云落，而岁月的流逝，环境的变迁，都不会改变它，它才是真正的“我”。只是时间久了，它被外在的种种思想情感包裹了一层又一层，我们再也无法感知它的存在。
