像唐明皇在杨贵妃面前，虽已经是六十几岁的人了，却飞马弯身捡东西。那是为了给杨贵妃看，看他多矫健！所以，人生就是一台戏，都在演戏呢！都在给别人看呢！所以，只要是别人在看你、注视你，就足以使你屈从别人的意志而异化了！
不仅他人的客观的存在就是你异化的根源，而且主观上他人也无不想使你按着他的意志来做，从而使你发生异化。这是真的。就拿我二哥来说，在某种意义上，他并没有比我有成就，却总想让我按照他的意志来做。三番五次地给我写信，叫我这么做那么做。我的被大舅母赶回姥姥家的驼背的大舅，可以说是人类最可怜的人了。但是，他也总要教导我这个、那个的，如果我不屈从他的教导，他就会不理我了。因此，无论是客观的存在还是主观的愿望，他人都是自己异化的源泉。所以，萨特说，地狱是什么？地狱不是硫磺大火，不是油锅酷刑，不是妖魔鬼怪！地狱就是他人。你的地狱就是王海明，我王海明的地狱就是你。他人和社会就是自我的地狱！
总之，在存在主义看来，社会和他人乃是自我发生社会异化的根源。那么，我要消除社会异化，也就只有逃离社会和他人了。不过，尼采比较激进，认为要消除社会异化须作一个出世的隐居者：“隐居起来罢！那样你才能够过真正属于自己的生活。”这样一来，尼采就与主张“出世而隐居”的庄子和杨朱等道家走到一起了。反之，海德格尔与萨特则比较温和，主张做一个入世的孤独者。萨特用来显示自己生活结构的《厌恶》主角洛根丁，就不是个远离世俗的隐士，而是生活在世俗之中的孤独者：“我孤零零地在这一片快乐和正常的人声中。”这种“入世而孤独”的精神，早在１５００年前，就已体现于陶渊明的《饮酒》诗中：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。”
这就是存在主义的异化论：既非经济异化论，亦非政治异化论，而是社会异化论。存在主义首次描述社会异化现象、揭示社会异化根源、确立社会异化消除原则，在异化思想史上无疑具有划时代的、原创性的重大意义。但是，原创性的东西往往都流于极端，过于片面。一切伟大的思想家差不多都是这样的，他们过于强调自己的伟大发现，被这些发现所陶醉所迷惑，因而总是夸大。
存在主义思想家们也不例外。他们断定社会异化是社会生活的本性，社会是社会异化的根源，确系以偏概全。社会异化的真正原因并不是社会，而是某种社会，是非法治、不民主、无人权的社会。
因为，一个社会，如果是法制的、民主的，那么，这就意味着，它的一切强制，无论是长官的强制还是众人的强制抑或是规范的强制，都必须符合法律和道德；而法律和道德都必然是每个人意志的体现，也就是公共意志的体现。因此，你生活在法治的、民主的社会，你对这些强制的服从，同时都是在服从自己的意志，因为它也是你自己意志的体现。你既然是服从自己的意志，你就是按照自己的意志去做，那么你就是自由的，你就没有发生异化。因为自由就是按照自己的意志去做。你只有在非法治、不民主的社会——特别是在专制的社会——这个社会的强制才不是你的意志的体现，而是专制者意志的体现。这样，你对这些强制的服从，就仅仅服从了专制者的意志，而不是服从自己的意志，因此你就是不自由的，那么，你就是违己而屈从了专制者的意志，你就发生异化了。所以，人们之所以发生社会异化，并非如存在主义所说，是因为他们创造了社会、生活于社会中，而是因为他们创造了非法治不民主社会、生活于非法治不民主社会：非法治、不民主的社会管理是社会异化的起因、根源。于是，消除社会异化的方法，也就并非如存在主义所主张，必须逃离社会——既不须做一个出世隐居者，亦不须做一个入世孤独者——而是实现法治和民主的社会。
那么，我们能不能这样说，如果我们生活在一个法治的民主的社会，我们就不会发生社会异化了呢？还不能。要想不发生社会异化，还得拥有人权。
为什么呢？因为只有拥有人权的社会，才能够是“不服从者亦得食”的社会。
一个社会，如果拥有人权，就意味着“不服从者亦得食”，那么，人们就敢于不服从而争得自由，就能够不发生社会异化。为什么？因为人权就是一个人作为缔结社会的一员、一个股东、一分子所应当享有的最低的、基本的、必要的权利。所以人权之为人权，不是靠你做过什么具体的贡献，或者从事什么具体的劳动而得到的；而是你只要是生活在这个社会中，你只要是这个社会的一员，你只要是缔结社会的一个人、一个股东，你就能够享有人权，就能够享有生存和发展的必要的基本的权利，就能够有饭吃、吃饱饭。因此，在人权社会中，一个人可以不劳动，可以什么都不干，也能够吃饱饭。这样一来，他不服从当然更可以吃饱饭：不服从者亦得食。这就是拥有人权的社会。
有人一定会说，这叫什么社会？怎么不劳动还能够吃饭？是的。因为权利享有的根据是贡献而未必是劳动。人权享有的根据是缔结社会。每个人之所以应该平等享有人权，只是因为每个人都是缔结社会的一个人、一个股东。
所以，一个人只要生活于社会中，参加了社会的缔结，那么，他不必进行任何劳动，就应该享有人权，就应该有饭吃。如果他不仅参加了社会的缔结，而且还能够从事某种劳动，那么他就不仅享有人权，还享有非人权的、比较高级的权利。他就不但能够吃饱，而且能够吃好。所以，在一个拥有人权的社会，劳动者吃得好，不劳动者亦得食。一个人生活于人权社会，不劳动者亦得食，不服从者更得食，那么，他就敢于不服从了，他就敢于实现自己的意志而违背众人的意志、抗拒长官的意志。这样，他就不会发生社会异化了。
相反，如果你在一个不拥有人权的社会，不服从你就不得食，那么你就极难不服从而势必出卖自由从而发生社会异化。为什么呢？因为，马斯洛说得非常对，人的最根本的需要是最优先的需要。人的最根本的需要并不是自由和自我实现，而是生理需要，是面包的需要；自由的需要没有面包的需要更重要、更根本。这样一来，当一个人你要自由就没有面包和生理需要的满足的时候，他势必会放弃自由而选择面包，从而发生社会异化。你想想，你要是饿着肚子，整天在生存线上挣扎，你要自由有什么用啊？拉斯基说得好：人要是没有面包，要是吃不饱肚子，自由就是一种奢侈品。因此，如果你生活在这样的一个社会，在这种社会中“不服从者不得食”，不服从就没有工作，就没有饭吃，那么，无论你多热爱自由，你也得把自由让出去，用自由来换面包。你仔细想一想，是不是这样？我们这么多年来，怎么这么轻易地就把自由给让出去了呢？我们难道都没有狗那么热爱自由了？并不是。而是因为要自由就没有面包，二者不能两全。我们现在为什么热爱自由了呢？因为我们现在不服从也可以有饭吃，这个时候我们才敢于不服从。
因此，社会异化的真正原因并不是社会，而是某种社会，是非法治、不民主、无人权的社会。那么，是否可以说，一个人只要生活于法治、民主、人权的社会，他就不会发生社会异化？否。实现法治、民主、人权，只是消除社会异化的客观条件；一个人要避免社会异化，还须有主观条件：他必须追求自我实现因而热爱自由。因为在法治、民主、人权的社会，不服从固然亦可得食，但比起服从来说，无疑仍会损失许多利益。这样，一个人如果没有自我实现的热烈追求，他为什么不顺从领导、群众从而得到更大的好处呢？显然，他只有追求自我实现因而十分热爱自由，才可能忍受因走自己的路而不从上从众所带来的损失和苦难，才可能不发生社会异化。所以，一个人自我实现的热烈追求乃是他避免社会异化的必要条件。
这个条件在消除社会异化中的重要作用从一事实可以看出，这个事实就是，一个人如果具有对自由和自我实现的强烈的渴求，那么，他在任何社会，都不会发生社会异化，无论这个社会多么专制，无论它的专制是多么的严酷，兴起多少文字狱！即使在这种极其专制的社会，也必定总有一些人能够抗拒专制者和他人的意志，走自己的路，而不发生社会异化。只不过，在这种不民主、无人权、非法治的社会，你要追求自我实现和自由，不发生社会异化，所付出的代价太沉重了。
因此，在不民主、无人权、非法治的社会，那种走自己的路不发生社会异化的人，必定是极少数人。这种极少数人，就是怀有对自由和自我实现强烈追求的人，就是尼采的《查拉图斯特拉如是说》所讴歌的那种“超人”，就是海德格尔和萨特所称颂的入世的孤独者，就是马克思所彰显的“走自己的路，让人们去说去吧”的特立独行者。反之，在民主的、法治的、人权的社会，绝大多数的人才能够不发生社会异化。因为在民主的、在法治的、人权的社会，他们追求自由和自我实现不必作出什么牺牲。
可见，社会异化的起因则既是社会的、客观的，又是个人的、主观的。社会异化，客观地说，源于社会的非法治、不民主、无人权；主观地看，则源于个人缺乏自我实现的热烈追求。因此，社会异化的消除原则也是双重的：创造法治、民主、人权的社会，是消除社会异化的客观条件、客观原则；培养热烈追求自我实现的个人，则是消除社会异化的主观条件、主观原则。
五、谁能说明白：仁慈的上帝为何会有如此恶毒的咒诅？
在５０年的读书生涯中，最令我震惊的是《圣经·申命记》中的一段话：“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅；你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅；你身所生的、地所产的，以及牛犊、羊羔都必受咒诅。你出也受咒诅，入也受咒诅。耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，迅速地灭亡。耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到他将你从所进去得为业的地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风、霉烂攻击你，这都要追赶你，直到你灭亡。”
我到现在还记得，初读此段话，我惊讶得说不出话来。天啊，仁慈的上帝对不服从他的意志的芸芸众生，怎么竟然有如此恶毒的咒诅和惩罚！我请教过好多基督徒，也请教过神父、牧师和宗教学者，各个都滔滔不绝地说了一大通，但我想他们自己也没有弄明白。谁能说明白啊？后来研究宗教异化，我才逐渐明白，上帝如此恶毒的咒诅和惩罚，实在是上帝和宗教最内在最深刻的本性的真流露，它清楚显示了宗教和宗教异化的本质，显示了信徒遵从神灵意志的被强迫和不自由之异化本质。那么，究竟何谓宗教和宗教异化？
宗教，从词源上来看，“宗”就是祖宗，“教”就是教化：宗教就是用祖宗来进行教化。祖宗已经死了。所以，用祖宗进行教化，就是用祖宗的灵魂或神灵来进行教化，这种教化就叫作宗教。从西文来看也是如此，宗教“ｒｅｌｉｇｉｏｎ”一词，源自拉丁文“ｒｅｌｉｇａｒｅ”或“ｒｅｌｉｇｉｏ”前者意为“联系”，指人与神的联系；后者意为“敬重”，指人对神的敬重。宗教就是指神和人的一种联系，是对神的一种尊重和一种关系。所以宗教，从它的词源来看，就可以得到这样的一个关于宗教的界定，这个界定，我想也是宗教概念的定义，它的词源和它的定义是一样的：宗教是信仰神灵的活动。
那么，什么叫做神灵？神灵就是神、鬼、魔、精灵和灵魂的总称，这些东西的根本特点是一样的，都是一种精神性实体。实体是什么？大家都知道，从亚里士多德以来，我们把一切事物分成两大类。一类叫实体，一类叫属性。实体就是能够独立存在的事物，属性就是不能够独立存在的事物，就是依附于实体的那种事物。比如说，我王海明就是实体，因为王海明是能够独立存在的。但是王海明是长得白还是黑、美还是丑，这些东西是不能独立存在的，是依附于王海明而存在的，所以是王海明的属性。精神这种东西，显然是不能独立存在的。谁能够看到一个没有形体的精神在那里独立存在呢？不依附于形体，不依附于大脑的精神，那是不可能的。所以，精神是一种属性，不可能存在什么精神性实体。
然而，神灵是能够支配、进入和离开一切形体而独立生存的具有知、情、意的精神性实体。从神灵具有知、情、意这一点来看，它是人格化的。因为它与人一样，能够认知，有认识功能；它有感情，有喜怒哀乐；它有意志，它能够干什么东西，是整你一家伙还是给你好处，是给你祸还是给你福。所以神灵是人的本质的一种异化。费尔巴哈说，“上帝是人的本质的异化”。上帝是一种神灵，它为什么是人的本质的异化？因为它与人一样，有知、情、意。但是，从神灵能够独立存在——能够自由地进入和离开形体——来看，它是超自然的，它是一种虚幻的、不真实的东西，不可能的东西，所以它又是一种超自然的存在。因此，说到底，神灵就是一种人格化的超自然的存在。这就是神灵的两大定义：
