《周易·随》卦辞有言“有孚在，道以明，何咎”；《小畜》卦说“复自道，何其咎”。这两处的“道”都含有规律的意思，与老子的“唯道是从”意思相近。老子继承了《易》的变化思想。老子曰：“正复为奇，善复为妖”（《老子》第五十八章），“天地尚不能久，而况人乎？”（《老子》第二十三章）认为事物的运动变化是人所不可阻挡的，进而将《周易》之“无平不陂，无往不复”，发挥为“反者道之动”（《老子》第四十章）的根本原则，指出事物之间的转化也是不可避免的。老子还继承了《周易·坤》卦的谦下守柔思想，提出了“柔弱胜刚强”的观点。老子还发扬了《损》卦、《益》卦之思想，提出“物或损之而益，或益之而损”的辩证思想。此外，《老子》第八十一章的“美言不信”与《周易·困》卦之“有言不信”，以及《老子》第四十七章的“不出户，以知天下……其出弥远，其知弥少……”与《周易·节》卦之“不出户庭，无咎”等等，在精神上是一致的。
２．《老子》与《诗经》的关系
前辈学者刘师培、朱谦之等人都认为《老子》之用韵不少地方与《诗经》相同。其实，老子的“无为”概念与《诗经》也有关联。《诗经·王风·兔爰》谓，“我生之初尚无为，我生之后逢此百罹”；《诗经·陈风·泽陂》云：“寤寐无为，涕泗滂沱。寤寐无为，中心悁悁。寤寐无为，辗转伏枕”。这里的“无为”指没有主观上的刻意作为，“清闲自在”，颇合老子“我无为而民自化”之意，也合乎道家追求洒脱飘逸的精神境界。此外，《老子》第五十一章“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之”与《小雅·谷风》的“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我覆我，出入腹我”的言辞颇为相近；《老子》第六十四章“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事”与《大雅·荡》：“天生蒸民，其命匪湛；靡不有初，鲜克有终”在意境上也很相似。《小雅·十月之交》曰：“高岸为谷，深谷为陵。”老子则将这种对立面之转化上升为“高下相盈”的哲学理论。《小雅·小旻》曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”而老子也说：
“豫兮，其若冬涉川。”（《老子》第十五章）两者的意思相近。还有《小雅·巧言》的“君子屡盟，乱是用长”，也与《老子》第六十三章“轻诺言必寡信”的意思相似。道家秉承了《诗经》中《伐檀》、《硕鼠》等篇的忧患意识，批评统治者的享乐与安逸，同情百姓的贫穷与劳苦。《老子》第七十五章有云：“民之饥，以其上食税之多”，批评衣服华丽、饮食奢侈、喜好宝剑的统治者为“盗夸”（大强盗）。
３．《老子》与《尚书》的关系
远古时代还没有水利工程的时候，“水”常常威胁着人们的生存。于是，治“水”成为政治生活的重要议题。《尚书·尧典》曰：“汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。”到了大禹治水成功，人们对水性的理解才有了根本突破，进而将治水之系统工程的经验运用到治国上，故有“洪范九畴”之说。《尚书·洪范》明确指出“水曰润下”，也就是说，水有倾下的本性。《尚书·禹贡》亦云：“江、汉朝宗于海。”于此，我们不难理解《老子》第六十六章所说的“江海之所以为百谷王，以其善下之”的意蕴。关于这个问题，《老子》第三十二章说：“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”《老子》第八章称：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这些论述都是以水性来喻道性。其实，老子将水的“不争”之德扩展到人的处事原则，这也可见于《尚书·大禹谟》。《大禹谟》曰：“汝惟不矜，天下莫能与汝争能；汝惟不伐，天下莫能与汝争功。”老子则说：“不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第二十二章）还有老子所论天道如张弓“损有余补不足”，《尚书·大禹谟》亦有言：“满招损，谦受益，时乃天道。”《尚书·洪范》的“高明柔克”思想，以及《尚书·君陈》的“必有忍，其乃有济；有容，德乃大”，反映在老子的治国思想上是“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”（《老子》第六十六章）。由此，老子进一步归纳出“善用人者为之下”（《老子》第六十八章）的用人之道。老子认为君王应当具有如下品格：“受国之垢，是谓社稷之主；受国之祥，是谓天下王。”
（《老子》第七十八章）对照一下《尚书》，也可以发现彼此的相通之处。该书的《盘庚》篇早说过类似的话：“邦之臧，惟汝众；邦之不臧，惟予一人有佚罪。”《尚书·汤诰》也说：“其尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。”当然《尚书·蔡仲之命》及各篇所言的如“慎厥初，惟其终，终以不困。不惟其终，终以困穷”等谨慎思想，老子都继承并予以发挥：“豫兮若涉冬川，犹兮若畏四邻……”（《老子》第十五章）“慎终如始”（《老子》第六十四章）。此外，老子更是汲取了《尚书》“敬德保民”的思想。《尚书·皋陶谟》称：“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明畏。”老子则说：“圣人无常心，以百姓之心为心。”（《老子》第四十九章）《尚书·盘庚》谓：“汝有积德。”老子则说：“含德之厚，比于赤子”（《老子》第五十五章）；“重积德则无不克”（《老子》第五十九章），等等。从这些论述中，我们不难看出《老子》与《尚书》之间思想的不解之缘。
４．《老子》与《周礼》的关系
老子生活在“礼崩乐坏”的时代，对礼自然是熟悉不过的了。《史记》、《礼记·曾子问》记载孔子曾向老子问礼。此外，《大戴礼记·武王践祚》记载武王警戒自己而在席之四端、座案、铜镜、水盆、屋柱、手杖、腰带、木履、酒具、食具、门、窗、剑、弓、矛等器物上刻上十四条铭文，其内容是规范自己的思想行为，其意思与道家精神相通。比如，牖之铭曰：“随天之时，以地之财，敬祀皇天，敬以先时。”而老子则说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”剑之铭曰：“带之以为服，动必行德，行德则兴，倍德则崩”；弓之铭曰：“屈伸之义，废兴之行，无忘自过”；鉴之铭曰：“见尔前，虑尔后”；席之前右端之铭曰：“无行可悔”。这些思想都与老子“唯施是畏”的谨慎思想共通。我们前文已说道家对礼是持超越态度，并非抛弃。比如“战胜以丧礼处之”（《老子》第三十一章），国的“丧礼”“子孙以祭祀不辍”（《老子》第五十四章）就是明证。只不过道家认为，在根本上，礼不可以治国，反而可能成为社会动荡之源。老子就说：“上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。”（《老子》第三十八章）
５．《老子》与《乐经》的关系
《乐经》失传不可考，但我们从“《乐》以道和”的论述可以把握《乐经》的和谐精神。老子曰：“音声相和”（《老子》第二章），道出了音乐“和”的本质；老子还说：“大音希声”（《老子》第四十一章）。这似乎透露出上古音乐重自然、重境界以求共鸣的艺术特点。
６．《老子》与《春秋》的关系
我们还可以从《左传》、《国语》等史书中窥探《老子》与《春秋》关系之一斑。
《左传·文公元年》曰：“卑让，德之基也。”老子则有“外其身”、“后其身”之教。
《左传·哀公十一年》有言：“盈必毁，天之道也。”还有《左传·庄公二十七年》有言：“虢公骄，若骤得胜于我，必弃其民，无众而后伐之，欲御我，谁与（助）？”
《老子》第九章则说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”《左传·昭公二十八年》谓“甚美必有甚恶”，老子则说“天下皆知美之为美，斯恶矣”（《老子》第二章）。再看《国语》，也有许多言辞，颇类《老子》等道家着作的说法，例如《楚语》有言：“帅天地之度”、“顺四时之序”、“度民神之义”、“仪生物之则”，都与道家“大顺”天道、顺民心的思想相一致。
