放轻松的均适生活
在前面几章笔者介绍过很多使人放松、快乐的实用方法，而这章等于将它们做个总整理，并从生理、心理等不同的角度讨论所谓的“均适生活”。
“均适生活”的艺术基于放松技巧的训练法、静坐、肌肉放松训练（渐进式放松）及专注力训练（动中禅）。借由上述技巧的练习，可以使一般清醒状态（第四意识）变得更放松、更均衡。当人的情绪、思想、神经系统放松之后，会产生一种均适的心态。
在不知不觉中，外在的均衡姿势会连带形成内心的和谐，也会改变自己看待世界、周遭人及自己的态度。在简明牛津辞典中，“posture”这个词不仅指“身体的姿态”，还可以解释为“情境、心态、状态”。
人不仅需要有良好的立姿、坐姿，更要有均衡的心理。当身体处于均适状态中，不论是工作、游戏、背负东西、走路、跑跳、开车或生孩子都会更轻松容易，因为身体会自动调节到最有效率的状态。
放松的身体与放松的心理一旦结合，生活、工作及游乐都会变得更加简单，因此有更多的能量可供人使用。人也不再受疾病——心脏病、神经崩溃、癌症、压力——的侵袭，均适生活是迈向成功的生活策略。
放松的态度消除了现代压力来源——各种竞争、复杂的人际关系及生活的不断改变，使人了解到尽己之力就是成功，不必庸庸碌碌，汲汲于名利。而且明了世事无常，如果没有这些改变，人生将会单调乏味。
放松的生活并不需要借由外力，如：镇静剂、毒品、香烟、酒精等作为辅助，你将会发现，原来放轻松靠自己就可以做到。
均衡的态度与自由
“心态”是决定一个人情绪与行为的重要因素。均衡的呼吸与姿势，不但有助于形成均衡的心态，更能厘清自我价值观。心态是可以调整的，且一经调整，整个生活形态也会改观，这些调整都是十分合理且正确的，而这都需要透明的自我观照之后，才能找到最适合自己的发展方向。
均适生活的目的，是为了追求真正的自由——解除身体的紧张及情绪上的焦虑，同时更加信任生命的自由，使精神生活更加开放而宽广。
一旦你知道如何运用知识和技巧达到上述的目的，你将会惊讶于自己原来也可以如此放松、愉悦及均衡地生活。
幽默一下
世界上许多事情都应该幽默看待，幽默地面对自己、别人（紧张的主要来源）及整个世界，这就是放轻松。
大多数宗教都犯了一个毛病，就是太严肃了。不过道家和禅宗是特例，它们全都充满笑声。
当有人受邀到弗洛伊德家做客时，他招待的不是一杯杯的茶水，而是一则则的笑话。弗洛伊德说，幽默不但可以达到使人放松的效果，而且根本不用花一毛钱！
当人变得太紧张、太傲慢或太严肃，幽默可以打破僵局，带来会心的微笑。爱德华·波诺说过，幽默给人的启发是大过理智的，因为它给人不同的世界观，它是一种创造性的思考方式。
换个角度想
幽默改变了人们思考的模式，并刺激出新点子来，它是一种放松的工具。放松性思考是反僵化、反专断的，可以产生思想上的真空，使人感到有趣、好玩，找到另一种解决问题的方案。
爱德华·波诺所主张的“侧向思考”就是这个意思，这种随兴且创造性的思考在孩童身上最明显。
放自己一天假
均衡的人会从事一切能使他沉浸其中、自得其乐的休闲活动，他们视休闲为汲取创意的途径，他们喜欢毫无目的地进行，不喜欢受制于各种条件，包括：教育、文化背景、个性……
值得注意的是，当整个人投注到任何活动中时，会产生极大的满足感，身体能量源源不绝。
与大自然感应
均衡的人会很自然地发展出一种对大自然的特殊感情，而且这种感情是由自我观照得来，再反馈到外界的环境之中。因此，他们会对自然元素：地、水、火、风产生感激，如同道家所描述的道中之人一样。
直接的体验
这种对大自然的欣喜之情是来自对生命的感触，来自直接的体验与观照，大家应该了解所谓的言语式体验和非言语式体验的差别。在生活中，我们不应该用言语式体验来解释一切，这样生命会枯燥乏味。
我们应该直接去感受生命里的每一件事物，即使喝一杯茶都可以成为一件美好的事。不要让头脑压抑了生命的活泼与光彩，去体验头发被雨淋湿的感觉，去体会吃一颗苹果、啜一口葡萄酒、眺望大海的新心情，每一件事都值得你细细去品味。
当我们不再有那些直接的体验时，就表示我们可能失去真实感，或健康出了问题，或悖离了自然之道。不管我们喜欢与否，我们都是宇宙组成分子之一，我们无法置身事外。
直接体验产生于领悟的那一瞬间，是任何言语式体验所无法代替的。布里斯曾说过：“禅不否定任何事，但也不执著于空。”当一个市井女子被一个和尚问到“如何超脱嘈杂的俗世而保持宁静”时，她马上回答：“想起三月里鸟儿在芳香花丛中吱吱叫的情景，总教我心旷神怡。”
颜色的力量
除了肌肉的紧张之外，心理因素是引起紧张的主因之一。
钢琴家斯伐托斯拉夫·瑞特发现，当舞台的颜色以蓝色和灰色为主时，他能保持最佳的演奏情绪。
每个人都是生活的艺术家，所以应该对生活中的各种色彩有敏锐的感觉，也深受它的影响。色彩也是影响人放轻松与紧张的原因，当我们的色彩敏锐度愈高，我们创造力就愈丰富。
快乐在哪里？
本书已经讨论了有关如何调整心灵状态、身心松紧度、意识状态的实用技巧，想必你已经了解不管生活里有多少变化，人还是可以达到心灵的平和。
人的心态在经过身心训练之后，的确可以使心灵的澄静变为可能的事实，均衡、放松、开放的心态，使得我们得以经验这个美好的世界。
安德鲁·莫瑞斯解释得好：“快乐不是靠外界事物或对象产生，而是来自于心，只有心才能赋予事物意义。我们应该期待的是如何把快乐的感受延续在某一水平，而非幻想愉快事物从天降临。”
你能做的绝不只有祈祷快乐的时间能够拉长，你可以自己制造快乐，并学习如何保持快乐的心。拥有最真实快乐的前提是，整个人放轻松，如此你才可能觉知快乐在哪里。
自我实现：一种成长心理学
拥有均衡、放松生活的人，所具备的种种人格特质与行为，可能多到写一本书也探讨不完。有些特质笔者已经介绍过了，像对自然的感通力以及幽默感，其他则如：包容、豁达、不迷信、有爱心、对美有鉴赏力、欣赏所有事物并接受它的本来面目、重视生活而非成就，不以拥有为目的；就跟艾瑞屈·弗朗在《不拥有的快乐》一书中探讨的相同，这种人不迷恋物质，却也不与社会隔绝，不紧张也不懒散、不拘泥，关心其他人的感觉及需要，但不介入他们以保持“旁观者清”的原则。
那些专精于放松方法的专家身上的特质，乃是马斯洛博士（死于1970年）大力提倡的“自我实现”阶段的特质。
1939 年，寇特·高斯汀曾用“自我实现”这个名词解释一些战时脑部受创的军人如何能恢复正常的原因。除了“自我实现”之外，同义的词还包括：成长、自我觉悟、自我发展、个体化及自主性，这些是人本心理学，也就是位居心理学第三势力的学派常用的名词。这个新兴的心理学派在20世纪60年代晚期正式奠立根基，而马斯洛博士无疑是此派的先驱。
大部分的心理学派都是以研究心理疾病为主，但人本心理学是站在心理健康的角度去探讨的。马斯洛的《生活化的心理学》（1962年）一书中有很详尽的阐释。马斯洛在第二版的序言中写道：
第三心理学给予普通心理学一个新的面貌，它是一种生活哲学、一种新的人文观、一种新世纪研究的开端……它不但可以帮助人建构自己的心灵运作模式，更有益于人的社会化过程。
马斯洛的“生活哲学”正是笔者所谓的“均适生活”。如果笔者说此派已经成为中国道家思想的新思维，并不是在夸大其词——马斯洛自己也常用“道中之人”这几个字来形容那些能够自我实现的人。
自我实现的需求是当其他四个需求——生理需求、安全需求、归属需求（爱与情感）和尊重需求——都得到满足后才会产生的。这类人的特征已经具备了自发性、超然性、自主性、自我肯定、接纳他人、创造性、真实性、爱的能力，并进入超我的境界，他们会有较多的巅峰体验。
自我实现的人不会缺乏自我的力量，但他们的工作、娱乐及人际关系上可以抛开自我——“全心地工作、游戏，活在每一个片刻中”。他们不会置身于社会之外而遗世独立，并且懂得如何享受独处的时刻。根据荷妮（Karen Honey）的理论，一个企求他人感情者的健康反应应该是“合则来，不合则去”，并不以顺从或攻击来获取他人的情感。他们有时会依循自己的想法而做出不寻常的事，但大部分时候他们都跟社会有相当良好的关系。
他们具有爱人的能力，而且很少希求别人的回报。“全然生活的奥妙之处似乎很少人能了解，然而不可否认地，它是人生活的根基”。马斯洛把“D—爱”（有缺陷的爱）及“B—爱”（全然的爱）做了比较。前者就像一个洞，需要人不断填满，否则就产生问题，也只有当这种爱被满足时，人才能进一步自我实现。全然的爱是不自私，因为它从不匮乏，它不具私有性，它是源源不绝的，是巅峰体验中一项明显的特质。
巅峰体验
有一些自我实现者并无巅峰体验或较为强烈的巅峰体验，马斯洛提过的艾丽诺·罗斯福就是一例。然而，大多数的自我实现者经常碰到非常关键性的巅峰体验，那些愉悦、有意义的经验都被他们视为极珍贵的人生试金石。
马斯洛说处于巅峰体验的人，“在任何一刻都变为自我实现家”。这种愉快、超脱、超我的反应都是对人有益的。至于规律的静坐或放松练习，以及均衡生活的保持，也都是引人进入巅峰体验及自我实现的方法。
马斯洛把巅峰体验称为“B认知”（对存在的认知），它的意义就是完全的专注——每一件事都用很全然的态度去看它。我们每个人看待事物的眼光不尽相同，这跟个人习惯有关。透过不同的角度对存在不断认知，我们的觉知力会大幅提升，并且对美的感受力愈来愈强，甚至看每一个人都觉得很可爱。自我实现者无论看任何事物都是用最真实的，从不夹带利益冲突的角度去看，巅峰体验虽然名为“巅峰”，却是持续永久的。
不管宗教上的、哲学上的、美学上的还是感官上的巅峰体验，它们都会产生一种很美好、具接受性、唯一的、无欲的、放轻松的感觉。当一般性认知力匮乏时，这种存在性认知仍会继续展现它清新的特质。
存在的价值
这些自我实现者具备的价值包括：整体感、活泼、单纯、真实、美丽、善良、轻松及自足，它们也经常互相融合在一起。
巅峰体验中，所有对立皆融为一体——阴和阳、男和女、明与暗等等，这也是道家的体验。
巅峰体验会产生一种超越时空的存在感，一种万有合一的整体感，这是任何人在无杂念地观照事物时所产生的体验。当我们开始思考及言语时，就制造了时空、生死、开始与结束。思考与言语有它本身的作用，但我们应该花更多时间在非语言的事物上。生命的意义从来不是用言语可以解释清楚的，反倒是以非语言的方式更能表现，就像荷兰哲人汎德鲁说的：“让生命变成一趟可以享受的旅程，而非一道难解的习题。”
持续性的愉悦
除了巅峰体验外，马斯洛还提到“愉悦生活”这个名词，它有些近似“均适生活”。运用本书提供的方法，你会很讶异自己竟然可以在极短的时间内，将人生提高到一个固定的水平高度。虽然你依然会有焦虑、恐惧、愤恨、嫉妒等其他负面情绪，但至少不像以往那么频繁且强烈。如果你能纯然地观照它们，它们就会立刻消失，你将不再感到矛盾与挣扎。
马斯洛认为巅峰体验无法借由意念来产生，必须透过对生命全然的投入。巅峰体验分为两种：一种伴随着一种震慑感（如尼采说的站在暴雨山头上的滋味）；另一种就是持续性的愉悦，它不像巅峰体验如此令人震撼，反而十分地放松与平静。马斯洛认为这种持续愉悦的感觉，可以从母亲端详小婴儿或老人观潮体悟人生的例子中得到证明。
跟巅峰体验不同，马斯洛认为持续性的愉悦，往往是透过不断学习与磨炼之后被意志唤起的。
观照力练习已经证明有助于引发持续性愉悦，许多人借着欣赏音乐或诗歌激发此种经验。此外，对大自然的冥想，也是很好的途径。
日本茶道算是其中比较正式的方法，能够体悟到禅的艺术的人，一定也能产生这种持续性的愉悦。
道家及禅的艺术都具有“空”的特质，可以使我们体悟到心的无限性，并消除自我产生的噪音。空无感或无限感，是我们之所以能从艺术中获得释放的主要原因。国画里黑与白两种颜色传达出来的，正是直接、简洁、自在、轻松与趣味。在《禅之道》一书中，阿郎华兹写道：“无目的的生活是禅艺术中不曾改变的基调，它呈现的是艺术家无时无刻不受拘束、自由自在的特质。”
禅所称的“无心”，及道家所说的“无为”，都是代表这种意境。
如果要去探究禅所给人的种种微妙感觉，必须先找到自己情绪觉知的盲点。这种敏感力，就像持续性愉悦经验一样，是可以培养出来的。
禅诗中也蕴含了丰富的意境。这种由五、七、五3行共17个字母组成的日本俳句，简洁地捕捉到生命的每一瞬间，就好像用照相机捕捉到那“决定性的一刻”一样，在那一刻，整个人变得放轻松、开朗、能直接地接受冲击并反应。阿朗华兹指出，宁静在俳句里所扮演的角色，就跟禅的艺术中常见的留白手法相同。
日本俳句通常以叙述日常事物为主，试解读下面这首：翩翩掉落的叶子啊！
当风儿从西方吹来，
它们就被扫到东边去了。
这首诗需要读者运用到对大自然的感情，还有对时序的了解，才能体会真正的自由；铃木博士就是借着自由的角度，产生对禅语“手肘不外弯”的深切认识的。
禅诗提供了人一种开悟的境界，然而必须有我们的反应才能完全发挥效果。在海明威的作品里，我们借由他的观照力分享到深邃的意境，请看《战地春梦》最后几句：“我走进房间，并且始终守着凯萨琳，直到她吐尽最后一口气……”透过文字的处理，我们看到了艺术之所以为艺术的原因。
马斯洛发现，一些神秘宗教信仰者在经历巅峰体验后都能持续过愉悦的生活，而那些由宗教发展出来的文学也具有相同的特质。在禅及东方神秘教派的教法中，“开悟”代表一种内心被照彻的光明现象。
禅的各个训练阶段，在中国有名的《十牛图》中有很清楚的比喻。牛被比喻成人的开悟，而十个图则分别是觅牛、找寻足迹、瞥见牛只、抓到牛、驯服牛等结果，最后一幅图是一个人拎着一壶酒，打赤脚、打赤膊，愉悦地消失在市场的人山人海中，对他而言，见山又是山，见水又是水，一切归于宁静。这跟其他传统宗教崇尚的圣人形象，形成一个有趣的对比。
放松哲学
禅所呈现的特质几乎是由道家及佛教禅宗所演变而来的，当佛教从印度传到中国，它给讲求实际的中国人带来了一股清新的活力，进而发展出禅宗这一派别。“禅”这个字的意义是“静虑”，是梵字“禅那”翻译过来的。
在马斯洛的《至悟之人》（The Father Reaches of Human Nature）一书中，道家的篇幅占了33页，其中“禅”占了7页。他认为自我实现者都是非常“道家”的，他要求科学家及治疗家要多培养道家思想——不干扰、不控制、不判断，静静地聆听别人要告诉我们什么，这样每个人便能学习帮助自己。他把科学的客观性跟道家的客观性作了一番对照，他称后者为“爱的知识”。
马斯洛坚信“每个人会积极地朝向健康、成长以及自我实现迈进”的信仰，使他提出另外一套宗教价值观。他建议用“成长价值”（Being Value）来判定宗教对人的价值。马斯洛说：“成长价值是用来判定宗教是否真实、有用、对人有益的指标……现在这项指标更可结合禅、道家及人本心理学做最好的发挥。”
马斯洛每次用到“道家”这个名词，他所指的是老子、庄子、列子等人发扬出来的这门哲学，并非宗教性的道教。道家是一种放松哲学，而且每部经典都具有启发人们去调和生活的功能。至于道教所主张的炼金术、道术，为长生不老求灵药、求仙丹则是道家所不感兴趣，甚至反对的。
道家的哲学非常适用于根绝现代人层出不穷的焦虑因素，包括：追逐权力、物质、财力、成功、赞美等等，它主张人应该跳脱一切僵化的框框。也许有人会觉得一旦拿开那些东西就什么都不剩了，但道家相信最好的东西会留下来，那就是自然。透过道，所有艺术都是传达生命喜悦的通道，人生将充满了爱。道家主张修养心性顺道而行。
“道”通常被解释成“方法”，不过道家把它解释成“自然”。依道生活就是和谐地与自然相处的意思，它是一种循着生命之流的生活态度：不强求、全然地存在。老子最喜欢用水来比喻道，水的特性就是能够适应各种情况，无状无相。
道家最重要经典《道德经》第八章写道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”
在《庄子·达生篇》中有一个故事，说有一个壮夫在高悬的瀑布下游泳，孔子见到这个危险的景象赶紧派弟子去拯救，只见壮夫毫发无伤地游出水面。孔子请教他游水的方法，他说：“亡，吾无道，吾始乎故，长乎性，成乎命，与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”（没有，我没有方法。我开始也不会游，只是因为在船上长大，渐渐习惯，既成习惯，见水不怕，就自然而然地会游了。和回旋的水一起沉下去再和波浪一起浮起，顺从水性而已，这就是我会游水的原因。）
老子、庄子、列子所传达的信息皆是一样的：万物一体，以自然为宗，人在和谐中就可以完全放松自己。
老子《道德经》，是除了《圣经》之外被出版最多的书，而庄子及列子的书可以被视为《道德经》的注释籍册。如果你喜爱《道德经》，而且跟其他人一样长期地研究它，你不会厌倦于多读几本其他的版本，因为所有的版本都具有同样一种不可抗拒的吸引力，具有启发人性的功能。这本仅有81章、5000余字的书已经影响了中国思想界2500年之久，而且延伸到禅宗及日本文化中。
有一个很有趣的现象是，《道德经》与《新约圣经》竟然有类似的句子。荷蒙斯·威尔屈在《殊途同归》一书中就列举了15个类似处。
道家的“无为”不是教人什么都不做，而是不强迫、不逆势而行，要顺着生命之流，否则会产生问题。刚强会导致疾病及不快乐，柔弱才是生存的方法，比如松枝由于坚强，所以遇雪积聚则断；反倒是柔弱柳枝会弯曲卑下，所以雪自然滑落。
技术高超的拳击手会抡起他的拳头，经验丰富的帆船手会看风向修改帆的张度，柔道讲求借力使力。无为这个技巧使人懂得聪明地运用精力，并在适当的时机展现出来，这种力是所有工匠、舞者、运动员、修车师傅，甚至屠夫所必须熟练的。
无为的人，懂得用智慧找寻最事半功倍的办法来解决问题，小如锯木块，大如治理国家。老子对政治管理者的建议是“治大国，若烹小鲜”，就好像烹煮小鱼一样不能经常翻搅，否则小鱼就破碎了，他理想的国家是“小国寡民”的。
我们可以从各种不同的角度来看《道德经》：它既是一种古老的智慧语录，一本关于自然的哲学之书，更是一本均衡生活手册。老子的思想中心皆环绕着一点，也就是本书所探讨的——放轻松。借着放轻松，不管你来自东方或西方，你都能得到心灵真正的平静。
借着每日不断的学习放松，
我们会渐渐趋于道，
愈来愈放松、愈来愈放松，
最后平静就会来临。
依道而行乃是均适生活的一门艺术，平凡的日子会因此充满无比的庆祝与祝福。
在谈到自我的解放时，《庄子》是这样写的：“在己无居，形物自着；其动若水，其静若镜，其应若响；芴乎若亡，寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未尝见人，而常随人。”（不执著，随顺物性自然呈现；动者如水，静者如镜，反应如应声般迅速；恍惚如处于处无，静寂时分外清明；不刻意表现和外界和谐相处；得来何尝不是一种失去；不超越他人，随和待人。）
不执著于己的人，能真实地面对一切，凡事顺势而行，让一切自然成形，那至人的境界如与天地合一，虽然如此，仍能和谐地融入环境，过着均适的生活……
