古代中国人认为，气为生命之本。元阳子解《清静经》指出，大道无形，非气不足以长养万物。由是气化则物生，气变则物易，气盛则物壮，气弱则物衰，气正则物和，气乱则物病，气绝则物死。此即是说，天地间各种变化规律是无形的，但如果没有气就不能使万物生长、摄养和变化。由此可看出，有了气的变化才有物的生成，有了气的转变才有物的变易，气强盛可致物硕壮，气虚弱可致物衰败，气正常可使物平和，气紊乱则物将发病，气耗竭则物将灭亡。正因为如此，调息养气就成为传统养生学的一项重要内容。
怒则气上，喜则气缓，悲则气消，
恐则气下，惊则气乱，思则气结。
语意：怒则气逆而上升，喜则气行迟缓，悲则使气消减，恐则气多下坠，惊则气行紊乱，思则使气郁结。意谓气功养生者，情绪要稳定。
语见《黄帝内经》。古代养生家认为，人的正气旺盛则邪气不犯，若是正气紊乱，病邪之气就会有可乘之机。情绪过激，会令正气乖乱，不利于保气养元。
只有心平，气才能和。明代养生家袁黄的《摄生三要·养气》指出，气欲柔不欲强，欲顺不欲逆，欲定不欲乱，欲聚不欲散，故道家最忌嗔心。嗔心一发，则气强而不柔，逆而不顺，乱而不定，散而不聚矣。此即是说，人的真气应是柔而不强，顺而不逆，安定而不乱，积聚而不离散的。故道家养生最忌怕的是暴怒动心，因为暴怒之心一起，则气变得强而不柔，逆行而不顺，散乱而不安，离散而不聚结，这样就会引起疾病。清代养生家曹庭栋的《老老恒言·戒怒》指出，人借气以充其身，故平日在乎善养。所忌最是怒。怒心一发，则气逆而不顺，窒而不舒，伤我气，即足以伤我身。老年人虽事值可怒，当思事与身孰重，一转念间，可以焕然冰释。这也就是说，人是依靠元气来充实身体的，故平时应善于养气。而养气最忌怕的是发怒，只要怒从心头起，则气逆行而不顺，滞涩而不疏通。如伤害了我身的元气，就足以伤损我的身形。年老之人当遇某事要发怒时，应当先衡量一下身体与外物究竟哪一个更重要一些呢？只要有这样一个念头，那么无论多重要的事都会如同融冰一样被放下来。由此可见，养气需要调心。精神修养不达到一定的层次，修炼气功也难有什么效果。
一吸便提，气气归脐；一提便咽，水火相见。
语意：一吸气便提肛，每次都用意念把气引到丹田；一提肛便吞咽口中的唾液，使心火与肾水相济。
语见明代养生家冷谦的《修龄要旨》，此为道家长生十六字诀。这十六个字精练地概括了修炼中应注意的要点，被修炼养生的人称为十六锭金。这个功法简便易行，无论在家还是在外，只要稍有空闲，集中意念即可修炼。
古人认为，心气五行属火，性热；肾气五行属水，性寒。在《易经》中，火在水上，为未济卦，意味着事未成；水在火上，则为既济卦，意味着事已成矣。气功修炼中，若能引心气下降，肾气上升，即成水火相济之格局，意味着内丹成矣。具体来说，首先应当鼓漱唾液三至五次，用舌头搅动上下颌后，抵住上颌，满口生津时，分次将唾液汩然有声地咽入丹田。然后，鼻中吸入清新空气，并用意念将其引入胸中的膻中穴，接着送入脐下丹田穴，在此略停一下，这叫一吸。接着提肛并用意念将气引归丹田，同时经夹脊、双关、肾门沿督脉上提，直冲玉枕穴而入泥丸穴。向上提气时，呼气却不能感觉到气从口中冲出，这是一呼。一呼一吸，叫做一息。气至泥丸穴时，同前次一样汩然有声地将唾液咽下。然后，再如前法以鼻吸清气，送至丹田略停一下，接着提肛用意念将气引归丹田而上，这就是气气归脐。如此长久地运行，即能长寿。凡是咽下时，口中有唾液更好，如果没有也要发出汩然之声，这样一咽一提，或者练三五回，或者练七九回，也可以是十二或者二十四回。想练就练，想停就停，作为正事，只要能天天坚持，便会得到益处。如果感冒，练习后病情会马上减轻。修炼时间长了，就不容易得病，令人不饥不渴，青春永驻。这个功法的妙处，实在难以用语言表达清楚。
割嗜欲，所以固血气，然后真一存焉，
三七守焉，百害却焉，年命延矣。
语意：割舍过多的嗜欲，可使气血稳固。然后，真元之气可存，三魂七魄安守，各种危害难犯，人的寿命得以延长。
语见晋代养生家葛洪的《抱朴子·地真》。一个人的身体，就好比是一个国家。胸腹之位，正如宫室；四肢之列，就像郊境；骨节之分，好比百官；神就好比是国君一般，血就如臣子，气就是老百姓了。所以知道了如何养生的人，也就懂得如何治理国家了。作为国君，热爱自己的臣民，就会使国家安定；作为养生者，使气聚集起来，就可以保全其身。如果一个国家的百姓都散去了，这个国家也就灭亡了；同样，如果一个人的气尽了，这个人的生命也就走到了终点。所以会养生的人，在身体还没有得病的时候，往往防患于未然，而不是等生了病之后才去想办法治疗。百姓不安，国家难以治理；气血不安，身体也难保全。而割舍各种欲望，有助于气血的安定。
《养生要集》引《服气经》说，重视养气的人才会得道，得道的人才会长寿。此书又指出，从半夜到第二天中午是生气，从日中到半夜是死气。一般在生气之时，仰卧闭目，握紧拳头，闭住气不呼吸，在心中默数到二百下，再从口中吐气，每日逐渐增加闭气的时间。坚持这样练习，身体和神气都安在，五脏皆宁。如果能这样闭气默数到二百五十下，就会感到两眉之间畅美无比，从而使人耳目聪明，全身不生疾病，邪气就不会侵犯人了。
人能终日不唾，含枣而咽之，
令人爱气生津液，此大要也。
语意：人如果能整日不往外吐口水，在口中含一枚大枣，使口中产生大量唾液，并把唾液咽下，使人体精气津液得以化生，这是养生的重点。
语见《医心方·用气》所引的《养生内解》。《元阳经》指出，“常以鼻纳气，含而漱，舌撩唇齿而咽之，一日夜得千咽甚好。当少饮食，饮食多则气逆，百脉闭，闭则气不行，气不行则生病”。换言之，经常用鼻子吸入空气，并含着唾液鼓漱，当唾液盈满口中时，则咽至丹田。若能一日一夜咽一千次最好。应当少饮少食，饮食太多会使气机上逆，全身经脉闭阻，致使气血不通而生病。《养生要集》中引《老君尹氏内解》说，唾液可凑为醴泉，聚为玉浆，流为华池，散为精液，降为甘露。所以口中有甘美的泉水，鼓漱而咽之，能滋润脏腑周身，疏通百脉，化养周身之气，全身肢体关节、肌肤毛发，也都随之而得以滋生。
枣原产于中国，早在西周时的《诗》中即已有“八月剥枣”的记载了。古人食枣有悠久的历史，民间一直把枣看做“铁杆庄稼”、“木本粮食”。自古以来，枣就被列为五果之一，人们对其养生疗病的认识不断深化。《神农本草经》即已收录，历代药籍均有记载，时至今日，枣仍被视为重要滋补品，有“一日吃三枣，一辈子不显老”之说。枣味甘、性平，入脾、胃经，有补益脾胃、滋阴养血、养心安神、缓和药性的功效。口中含枣，有生津益气之效，但枣吃多了，反而会令人腹内胀气。
凡服气及符水断谷，皆须山居静处，安心定意。
语意：凡是行服气之法及服符水辟谷的人，都必须要居住在山中的清静之处，安定心境。意谓养气需要有安静的环境。
语见《医心方·用气》。《养生要集》载，彭祖曾说修炼行气时，应当在密室闲房中进行。令床舒服温暖，枕头高为二寸五分，正面躺下而眠，闭上眼睛运气于胸膈之中。此时，如果把鸿毛放在鼻孔之前，由于呼吸极其细微，连鸿毛都不会飘动。如此呼吸三百余下，耳无所闻，目无所视，心无所思，寒暑不能害，蝎子等毒虫不能蜇，就能活到三百六十岁，这便是真人了。若不能做到没有思虑，应当慢慢地使思虑消失。如果不能长时间闭气，可以慢慢练习，先经过闭气三息、五息、七息、九息而再吐气，然后再吸气，这样逐渐增加闭气的时间。若能闭气十二息而不吐，这就是小通了。一百二十次而不息，就是大通了。又说，若是遇上大雾、恶风、猛寒、大热的天气，千万不要采气，只要闭气就可以了。或者稍微吐出气后，再慢慢吸入气、闭气。服气之时，应避免受到外界环境的干扰。若是受到惊吓，则容易使人失去理智。不能多说话，说笑与行动都会损耗精气，这是服气的大忌。
安静舒适的环境对练功有益。一般而言，练功的环境要求幽静，空气清新，温度、湿度适宜。但是在事实上，绝对完美的环境是很少遇到的。所以练功者应当耐心锻炼，逐渐适应，以期于闹中求静。
调气法治万病大患，
百日即生眉发也。
语意：调气法可以治疗多种疾病，百天之内就可以使眉毛与头发重生。
语见《医心方·用气》。古人认为，夜半之后至日中之前为阳气生发之时，可以进行调气；日中之后至夜半之前，是阳气衰弱之时，不能进行调气。《医心方》引《备急千金要方》指出，调气时要仰卧，床铺必须又厚又软，枕头的高低要使头与身平，舒展开手和脚，两只手都握住大拇指，离开身体四五寸，两脚也相距四五寸。从鼻吸气，满足后就停止。如果有力量，可以长久地屏住呼吸。气细细地吐出，气吐尽后，再从鼻细细地吸进来。每天早晨起床，面向南方展开两手，放在膝上，心想着气从百会穴下注，到达足心涌泉穴。每天早晨都这样，名为送气。常以鼻吸气，以口吐气，且吐气时动作轻微，不宜张口。
气功修炼的门派很多，不同的门派功法有很大的差异。但所有的功法都有调身、调息、调心三个基本步骤。调身，即采取正确的姿势，如早期佛家要求跏趺坐，道家要求盘腿坐，儒家要求端坐。后期因静功与动功有异，姿势有坐、立、卧、行等不同要求，但无论哪派，总有个固定的姿势才可练功。调息，即调整呼吸，使其自然、轻松以至于做到呼吸气息细而柔、绵绵不绝，即悠、匀、细长。调心，即使思想入静，常用意守法、意念法和意想法。意守法是把注意力集中在体内某一部位，意念法是默念某种字句以集中注意力，意想法是想象某些境界，如看到佛像的意境等。不论哪种方法，其目的都是要引导意识进入清虚的状态。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？
语意：菩提本来是正觉成佛之意，并无此真树；明镜本来是高明识见，也无此真正的镜台。本来就没有这些物件，哪里又能惹下尘埃呢？
此偈文为禅宗六祖慧能所作。在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师。弘忍渐渐年迈，要在弟子中寻找一个继承人，于是他就对徒弟们说，大家都写一首偈诗，看谁写得好就传衣钵给谁。大弟子神秀大师写道：“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”其意思是，要时时刻刻地去照顾自己的心灵和心境，通过不断修行来抗拒外面的诱惑与种种邪魔。此偈强调修行的作用，与禅宗大乘教派的顿悟不太吻合。正当弘忍的众弟子热议此偈之时，一个干粗活儿的不识字的僧人慧能听到了。慧能请人代笔写了一偈，说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”此即是说，世界本来就是空的，人心也是空的，哪里有什么诱惑，哪里有什么尘埃啊！这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的顿悟了。后来，慧能得五祖衣钵，成为禅宗六祖。
佛教禅宗，是中国化的佛教。为了达到脱离苦海的最高境界，佛教要求其信徒坐禅。所谓禅，即是静思、深虑之意。禅宗弟子在禅房里坐禅苦修，达到极佳状态时，气息十分微弱，俨如气绝一样，甚至脉都摸不着。练功者可以多日不食不动，甚至可以逾月。佛家认为，此种禅已经入定，达到上乘的境界。从养生的意义上讲，坐禅可谓是佛家气功。
一日之内，十二时，意所到，皆可为。
何曾分子午卯酉也？
语意：一日之内的十二个时辰，只要意念到了，都可以进行修炼，不必分子午卯酉。
语见明代养生家万全所撰《养生四要·慎动》所引《入药镜》。一般方术之士教人打坐调息的功夫，讲究子时之前进阳火，午时之后退阴符，卯酉之时为沐浴时间，就不能练功。万全认为，这种做法是不了解天地之化、阴阳之道，为旁门左道所迷，以伪乱真。《悟真篇》指出，不要向外去寻找子时、午时，身体之内自然会有一阳发生的时候。一念所动之处，便是活子时，何必非要夜半之后才算是子时呢？人所动之处便是阳火，意念动过之后就是阴符。所谓的阳与阴，就是动和静。活子时到的时候就开始练功，这就是进阳火；活子时过去了，就停止练习，这便是退阴符。所谓的进与退，也就是一时的事，祖师不肯说破这一层，是让练习者自己领悟。万全认为，阳与阴就是善与恶。人的一念之善，就是阳火发动；趁人的善念发动，把它推广到对万事万物都有善心，这就叫进阳火。人的一念之恶，就是阴符起动；趁人的恶念刚起动就把它摒弃，这就叫退阴符。人的阳火常进，那么人的所思所想都是善的，而且随着时光的流逝，人越来越高明，就是入仙之道；阴符不退，人的所思所想都是恶的，人就会日趋污秽卑下，就会进入鬼道。卯酉为沐浴，所谓卯就是阳之中，酉则是阴之中。这是教人用功不要太过分，也不要不及，到了中这个程度便停止。太阳正中之后就偏西，月亮盈满之后便亏损。古人养生，也有以日月沐浴这种说法。
练功要选择一定的时间，这是公认的原则。子、午、卯、酉是表示时间的地支，然而万全却给予了道德的解释。欲养生者，须先养德，这种观点值得提倡。
调息一法，贯彻三教，大之可以入道，小用亦可养生。
语意：调息的方法，极为儒教、道教、佛教所重视。从大的意义上讲，调息可以使人修道成仙；从小的方面来说，调息可使人强身健体。
语见清代养生家汪昂的《勿药元诠·调息》。佛教中，把眼观鼻端、心中默数呼吸次数的方法作为扫除杂念、修习止观的入门之径。道家中，庄子所著的《南华经》上说，修炼境界极高的人，可以用脚后跟呼吸。《易·随卦》里说，君子应当保养真气而在晚上呼吸缓慢。王龙溪说，古代修炼境界高的人，需要休息却不用睡眠，这就是《易经》里所谓的“响晦入晏息”。晏息的修炼方法是，在晚上要使耳中听不到任何声音，眼睛看不到任何事物，四肢停止运动，心中什么也不想，如同晚上将炉火封起来一样。使体内先天的元神与元气不向外走泄，互相补益，与自然相通，所以能够长寿。世上的人们每天被各种俗事所困扰，使精神困顿疲惫，靠夜间的休息勉强使精神有所恢复。先天的灵气被后天的浊气所掩盖，这就是阳困于阴的道理。
调息不拘时间与地点，方便的时候可以随意而坐，将上身伸直放松，衣服解开，使身体感觉不到有所束缚。口中用舌头搅动数次，令唾液产生。然后，轻轻呼出体内的污浊之气，再用鼻子缓缓吸气。如此可做三五遍。当口中充满津液之时，可分几次咽下，叩齿数次，舌抵上颌，唇齿相依，两眼轻闭，使神志处于朦胧的状态，然后渐渐地调息。气息出入不可粗重，心中默数呼吸次数，以使心神集中而不散乱。调息中如果想站起来，宜当动作缓慢。
息调则心定，真气往来，自能夺天地之造化，息息归根，命之蒂也。
