【原文】
子产①听郑国之政，以其乘舆②济人于溱洧③。孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月④，徒杠⑤成；十二月，舆梁⑥成，民未病涉也。君子平其政，行辟⑦人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”
【注释】
①子产：名公孙侨，字子产，春秋时郑国的贤宰相。
②乘舆：指子产乘坐的车子。
③溱（zhēn）洧（wěi）：两条河水的名称，汇合于河南密县。
④十一月：周历十一月为夏历九月，下文十二月为夏历十月。
⑤徒杠：可供人徒步行走的小桥。
⑥舆梁：能通车马的大桥。
⑦辟：开辟，即开道的意思。
【评析】
诸葛亮说：“治世以大德，不以小惠。”（《三国志》）裴注引《华阳国志》）说的正是孟子的意思。
子产用自己乘坐的车子去帮助老百姓过河，这事在一般人看来是属于爱人民的美德，因此传为美谈。但孟子从政治家的角度来要求子产，则认为这是小恩小惠的行为，治末而没有能够治本，于事无补。与其你这样一个一个地去帮助老百姓过河，倒不如利用你手中的权力为他们把桥修好，这将是一劳永逸，使他们再也没有过河的苦恼。
也就是说，政治家治国平天下，要以大局为重，而不是以小恩小惠去取悦于人，更不应以此来沽名钓誉。
从这个方面来说，孟子的观点是很有道理的。
【原文】
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”王曰：“礼，为旧君有服①，何如斯可为服矣？”
曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣，谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极②之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇仇。寇仇，何服之有？”
【注释】
①为旧君有服：指离职的臣子为原先的君主服孝。
②极：穷困，这里作使动用法，意思是使其处境极端困难。
【评析】
所谓投桃报李，士为知己者死，又所谓滴水之恩当涌泉相报。
贤明的君主总是明白这个道理，因此待臣下如手足，臣下必然把君主当腹心，以死报答。比如说刘皇叔用关羽、张飞、诸葛亮，至今传为美谈。
其实，何止君王用臣下如此，现代的用人之道，又何尝不是如此呢？
说得通俗一点。也就是互相尊重，你敬我一寸，我敬你一尺。
不然的话，反目成仇，两败俱伤，也就君不君，臣不臣，领导不领导，被领导不被领导了。
那又能怪谁呢？只能怪自己不会做领导人吧。
【原文】
孟子曰：“中也养不中，才也养不才①，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸②。”
【注释】
①中：指无过无不及的中庸之道，代指品德好的人；养：培养、熏陶、教育。
②其间不能以寸：省略了“以寸量”的“量”字。
【评析】
所谓“养不教，父之过；教不严，师之惰。”（《三字经》贤者为师，团结大家一道进步；能者为师，帮助大家共同提高。一言以蔽之，人人都有教育熏陶他人的义务。否则，所谓的“好人”又好在哪里呢？模拟西方圣哲的话来说：“人啊，你们都是上帝的子民。要互爱，不要抛下任何一个兄弟姐妹不管！”
所以我们要搞“希望工程”，要搞“心连心”“手拉手”的活动。
【原文】
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”
【评析】
人生苦短，世事茫茫。能成大事者，贵在目标与行为的选择。如果事无巨细，事必躬亲，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。所以，一定要舍弃一些事不做，然后才能成就大事，有所作为。子夏说：“虽小道，必，有可现者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”（《论语·子张》）正是孟子这里的意思。总起来说，儒家所说的“不为”是为了“有为”，只不过是要有所选择而为，与老庄清静“无为”的思想不是一家。
【原文】
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”
【评析】
“谁人背后无人说，哪个人前不说人？”人的劣根性就是如此。不过，如果有人专以背后说人家的坏话为乐趣，嗜痂成癖，那么有个专用名词赏给他（她）了，叫做——长舌妇！孔子曾经说过：“道听而途说，德之弃也。”（《论语·阳货》）我们也曾给这种道听途说者送了一个称号，叫做“小广播”。与小广播相比，长舌妇如何？小广播不一定是长舌妇，但长舌妇八九不离十是小广播一个。小广播免费直销消息，义务广告，以先听为快，以消息灵通为荣。无聊！长舌妇东家长、西家短，以窥人隐私为快，以暗箭伤人为乐。可恶！小广播愚，长舌妇恶。如果说，对小广播，我们要告之以“且住，且住！”那么，对长舌妇，就应该“老鼠过街，人人喊打”了。
【原文】
孟子曰：“大人者，不失其赤子①之心者也。”
【注释】
①赤子：婴儿。
【评析】
老顽童吗？
显然不是。
伟大的人心胸开阔，“宰相肚里能撑船”。而童心未泯，纯真不伪，本色自然。
宰相肚里能撑船的原因，是因为他不斤斤计较于一己之私，一孔之见，而能够保全自然无伪的本色，永远以一种童心般的新奇和纯真面对这个世界，生机蓬勃，以至于无所不知，无所不能。其中的关键其实就是两点：一是纯真，二是大度。正是在这两方面，我们能够发现真正伟大的人物与童心的相通之处。
老子有句话说得好：“常德不离，复归于婴儿。”（《老子》第二十章）又提到：“众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”（《老子》）第二章》你看那众人相迎熙熙攘攘，好像赶赴丰盛的筵席，又像春天去登高眺望。只有我淡泊而无动于衷，就像那天真可爱的婴儿一般。
老子的本意是主张返璞归真，淡泊致静。然而，淡泊以明志，宁静以致远。与孟子这里的思想倒有异曲同工之妙。总的来说，真正伟大的人，倒不像我们一般小肚鸡肠的人如此想得复杂，患得患失，因此，反而能够保持一分童心，有时候表现出来，就像是一个童心未泯的人。
【原文】
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资①之深；资之深，则取之左右逢其原②。故君子往其自得之也。”
【注释】
①资：积累。
②原：同“源”。
【评析】
深造的最终目的是要自得。
自得就是自己真正有所收获，而不是为了证明给他人看，由此炫耀。简言之，自得是内功，而不是招式，更不是花拳绣腿。南郭先生滥竽充数，招式是做得像模像样，但内功却丝毫也没有。所以，一旦过硬检验起来，他就只有溜之大吉，这是相当典型的例子。现代学者莫不以南郭先生为耻，而其行为类似南郭先生的却不在少数。他们或是“墙上芦苇，头重脚轻根底浅；山间竹笋，嘴尖皮厚腹中空”或是“拉大旗作虎皮”，以“名人”装点门面。其招式花样翻新，不一而足。其本质都在于不求自得而求得之于人，生怕别人不知道自己，而不怕自己没有才能，与孔子所说“不惑人之不己知，患其不能也”（《论语·宪问》）的精神恰恰背道而驰。
总之，还是要明白“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）“欲其自得之”就是为己，反之则是为人。孔、孟论学问之道，用心良苦。你我读书人应该反省，以免误入歧途。
【原文】
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”
【评析】
真理原本是十分简约的，实际上往往一是缘于我们理解的需要，另外是因为所谓“饱学之士”的炫耀门楣，使它们变得越来越复杂，越来越深奥了。
“你不说我倒还明白，你越说我越糊涂了！”这是我们时常能够听到的抱怨，或者说幽默的回答。如果这抱怨发自一位勤勉的学生之口，那老师恐怕真要额头出汗，无地自容哩。
其实，在许多问题上，我们都是要越说越糊涂的。比方说，“人是什么？”“文化是什么？”不说人人都明白，一说人人都糊涂。所以，博学详解不是为了炫耀渊博，故作深刻，而是为了深入浅出，去繁化简。
教学如此，演说如此，舞文弄墨也无不是这样。
正是“绚烂之极归于平淡”，博学详解归于简约。
博学详解是手段，回归简约才是目的。
【原文】
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者，未有能服人者也；以善养人，然能后服天下。天下不心服而王者，未之有也。”
【评析】
此文的核心是“养人”。
使人心口皆服，教育潜移默化的作用是不可小觑的。
身为教育家，无论是孔子还是孟子对于教育都十分重视而身体力行。
因为，不管你有多么好的思想，多么好的兴国安邦的方略，一言以蔽之，一个人再如何“善”，不通过“养人”——教育和培养，怎么能够让人们理解并且转化为他们的思想和行为呢？
在我们如今，不也依然强调“百年大计，教育为本”吗？
【原文】
徐子①曰：“仲尼亟②称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
孟子曰：“源泉混混③，不舍昼夜，盈科④而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔⑤。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍⑥皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻⑦过情，君子耻之。”
【注释】
①徐子：孟子的学生徐辟。
②亟：屡次。
③混混：通“滚滚”，水势盛大的样子。
④科：坎。
⑤是之取尔：“取是尔”的倒装句，“取这个罢了。”
⑥浍（kuài）：四间大沟渠。
⑦声闻：名声，名誉。
【评析】
孟子一方面阐述了仲尼之意，总结了水的特性；另一方面用水比拟人的道德品质，主张务本求实，反对人的名誉声望与自身的实际情况不符。提倡大家要像水一样，有永不枯竭的安身立命之本，不懈进取，自强不息。
实际上，我们在《韩诗外传》里就能找到孔子自己对于为什么要“亟称于水”这个问题的详细回答。
问题是由子贡提出，他说：“君子看见大水总是要注意观察，这是为什么呢？”
孔子作答：“君子是用水来形容人的道德啊！水所到之处就无私给予，这不是像很有德行吗？所到之处万物生长，这不是像很有仁爱吗？流向总是循着一定的规律，这不是像很有正义吗？浅处涓涓流淌，深处莫测高深，这不是像很有智慧吗？奔赴深渊大谷而毫无疑惧，这不是像很有勇气吗？任何细微之处也不放过，这不是像很明察吗？遇到险恶地势也不避让，这不是像很容忍大度吗？脏东西进去，干干净净出来，这不是像很善于化育吗？水面永远是平的，这不是像很公正吗？不求一概满盈，这不是像很有节度吗？无论经过多少曲折，始终向东流，这不是像意志很坚毅吗？正缘于水有如此这些特性，因此君子看见大水就一定要留心观察。”
这简直就是一首赞美水的诗篇啊！生动而深刻。既然这样，我们为何不去观水呢？
【原文】
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希①，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
【注释】
①几希：少，一点点。
【评析】
人与动物的差别到底是什么？
在今天，这就是一个人类学方面的问题了。但孟子却早在两千多年前就提出了这个命题。
孟子说，人与禽兽的差别就只有一点，至于那一点儿究竟是什么，他也没有明示。不过，我们在《滕文公上》里曾听他说过人之所以为人，吃饱了，穿暖了，住得安逸了，如果没有教养，那就和禽兽差不多。可见，在孟子看来，人和禽兽的差别就在于有没有教养，采用我们今天的话来说，就是有没有精神方面的东西。这和我们现在一般的看法是基本吻合的，即人的动物本能方面，亦即其自然属性是动物性的，但其精神文化方面，亦即其社会属性是非动物性的，而人与动物的根本区别就在于后一方面。既然如此，高尚的人当然就应该发展人与动物相区别的一方面。所以，孟子说：“庶民去之，君子存之。”一般人往往容易忽视这一点，只有品质高尚的人才注意保存和发展这一点。比如说有的人认为“人生在世，吃穿二字”，那就是标榜“饱食、暖衣、逸居而无教”，自然是“近于禽兽”了。当然，孟子也并不是要完全否定“饱食、暖衣、逸居”，要求人们不食人间烟火，苦行禁欲。而是主张应该像舜帝那样，“明于庶物，察于人伦，由仁义行”，以事物常理和人之常情为前提行仁义之道，而不是为行仁义而行仁义，不顾事理和常情。
综上的观点来看，孟子的主张应该是“饱食、暖衣、逸居而有教”，既不排除人之常情，又强调教育的重要性。物质生存与精神追求都不可偏废。这一点，当然也与我们今天的基本理念是相符的。
【原文】
逢蒙①学射于羿，尽羿②之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”
公明仪曰：“宜若无罪焉。”
