唐代诗人李翱非常向往惟严禅师的德行，当他在任朗州刺史时，曾经多次邀请惟严禅师下山参禅论道，可是都被惟严拒绝了。于是李翱只得亲自去拜见惟严禅师，他去的那一天巧遇禅师正在山边树下读着经书。
虽然这次是太守亲自来拜访自己，禅师对此却毫无起迎之意，对李翱仍然不理不睬。侍者提醒惟严说道：“太守已等候您多时了。”惟严禅师却只当没听见，仍然只是闭目养神。
李翱偏偏又是一个急性子的人，看禅师这种不理睬态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完之后便拂袖欲去。
惟严禅师这个时候才慢慢睁开眼睛，慢条斯理地问道：“太守为何看中远的耳朵，然而却轻视近的眼睛呢？”
这话正是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而阐述的。李翱听了非常惊讶，急忙转过身拱手谢罪，并且向他请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的一种渐修形式，就是先戒而后定，再由定生慧。可是惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，这属于惠能的南宗，讲究的并不是渐修，而是顿悟法门。
所以，惟严禅师回答说道：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二和尚摸不着头脑，只得再一次问道：“大师贵姓？”惟严禅师说到：“正是这个时候。”
这下子李翱更弄不明白了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院的总管，刚才大师回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下恰巧正是冬天，那可不就是‘韩’吗？”
惟严禅师听后说道：“胡说八道！倘若是他夏天来也如此问答，难道就是‘热’吗？”
李翱感到忍俊不禁，笑了几声之后，气氛顿时轻松了许多。他又问禅师什么是道。惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”李翱摇摇头说到：“我没有理会。”
这个时候，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁便随口念了一偈：
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
也不知他是真正领会了惟严说的禅机呢，还是只是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。不过这首诗则成了千古绝唱的禅偈。
惟严禅师在开始的时候故意不理睬李翱，其实是想挫挫他的傲气和火气，以便让他投入参禅问道的心境。所以，最后见他心平气和之后，这下子才对他说了人道的真谛：云在青天水在瓶。
惟严禅师所讲的“云在青天水在瓶”大约有两层意思：一个是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻直一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。这第二就是说，瓶中之水，就好像人的心一样，只要保持清净不染，就会像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，都能够有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就好像那青天的白云一样，自由自在。
“智慧小语”
平常心其实是人生的一种修养，古有明相范仲淹的“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚先生的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这些其实都是对平常心的真实写照。
平常心来源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，是用超然的心态看待苦乐年华，以平和的心境迎接一切挑战，奋斗之后得之不喜，失之不忧。只要拥有平常心，人生就将变得更加平静而且从容。
“云在青天水在瓶”是禅宗师父们最喜欢拿来启发学人的一句诗偈，为人处世的时候真的应该有一颗宠辱不惊，物我两忘的平常心。
但凡做大事都要有平常心
