人生难免有所痴迷，痴迷本身并没错，然而，倘若过度地迷恋而妨害了自心安宁和他人感情，那就得不偿失了。再喜欢的东西，也不要用自心清净或亲友之情去换，因为，对我们来说，这两者才是真正值得痴迷和养护的最美好的“癖好”。
于红尘中放下，于人世间寻找
赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
——宋·张无尽《从谂禅师公案诗》
一位初学佛法的弟子在赵州禅师处参禅，一日，他问了赵州禅师一个问题：“佛经里有‘末日之劫’一说，那将来劫火焚烧的时候，这个四大五蕴的身体会不会坏呢？”
赵州禅师随意地答道：“会坏。”
学僧再问：“既然身体会坏，那我们怎么办，就随它去吗？”
赵州禅师还是脱口而出：“随它去！”
学僧听了禅师的话后，半信半疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢确定自己的回答是否恰当，生怕误人子弟，因此终日惴惴不安，无法安心。
于是，思来想去，赵州禅师以八旬之躯，毅然地踏上了行脚的旅程，跋涉千山万水，去寻求那个解答。也因此留下了“一句随他语，千山走衲僧”的佳话。
也许很多人会觉得可笑和无法理解，竟然为了一句话，为了心中一个不明白的问题，就以八十岁的高龄踏上颠簸、崎岖的旅途，四处寻找所谓的“答案”！何况多年以后，漫游归来，却什么也没有找到，只是空费了许多草鞋钱。
的确，赵州禅师“自找苦吃”的行为确实让一般人难以理解，而且佛家一直强调舍得、放下，赵州禅师自己却放不下对答案的执著，行脚多年，难免遭到凡俗之人，甚至一些同门的耻笑。
然而，就像当年的悉达多王子，为了替众生解脱“生老病死”之苦，便离群索居，在深山老林、菩提树下苦参佛法，终证佛陀一样。那些高僧、禅师，也是把毕生精力、心血都用在深思上的。“父母未生我之前，我是什么？什么才是我的本来面目？什么是祖师西来意？念佛者是谁？听佛者是谁？我在吃饭，那吃饭的人是谁？”……
这些看似无聊，却与生命意义密切相关的东西，都是他们日夜冥思苦想的问题。对他们来说，只有真弄明白了这些问题，才算是找到了自己的本来面目，才能够安心地为众人传道解法。虽然后来出现了许多洒脱不羁的禅者，以其自在随性、看淡一切著称于世，但要知道，他们的随性与豁达，都是以前人的思考成果为前提的。若无神秀禅师勤修苦参出的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”做“靶子”，六祖慧能怎能一箭射中“本来无一物，何处惹尘埃”的超凡奥义呢？
当然，这些努力与执著不会枉费。赵州禅师虽然被后人误解为“及至归来无一事，始知空费草鞋钱”，他自己却真正了悟到：生命的自觉只在方寸之间，不劳营营外求，只需找到自己。但这找到自己不是盲目地说空、说放下，而是要把一切不明白的，困扰自己的问题和事情，一肩挑起，去天地间一一探寻、践行，这样才能坚实地迈进生命灿烂的菩提境界！
赵州禅师是值得我们尊敬和钦佩的！尊敬的是他的态度，钦佩的是他的智慧。仅仅因为内心修为不够，暂不明白，就轻飘飘地说出一句“随他去”，放弃追寻和探究，这不是正确的生活、参佛的态度；而且，一句毫无根由的“随他去”，就真的能随他去了吗？
“不以物喜，不以己悲”，放怀荣辱，超然物外的境界，不是随口说出来的，而是用自己历经沉浮后沉淀下的体悟，在一言一行中慢慢展现的。
放下的智慧，一直都只在路上。
功名利禄、得失荣辱，这些在红尘行脚里的沉重包袱，我们自当痛快地放下；而佛法禅机、真情真义，这些散落在人间行脚路上的美丽莲华，我们不如一起上路，去仔细找寻，为了世人的幸福与自己的微笑，将它们一一拾起、收好，也算不枉人间这趟温暖而美丽的行脚。
要提起就完全提起，要放下就全心放下
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
——唐·王维《终南别业》
诗人王维的田园诗历来为人称道，但他同时还以精通佛法著称于世。相传，他中年以后崇信佛法，用心参悟，晚年更是安心归隐在终南山麓参佛。与“专业”僧侣不同的是，王维不拘形式、洒脱不羁。他时常乘兴出发，独自闲游以怡情悦性，而不是整日端坐屋内钻研佛经，这正是他的感悟值得我们借鉴的原因。
最难得的是他那份“行到水穷处，坐看云起时”的随性与豁达。一个人若能如王维一样信步行脚于人间，到了流水的尽头，无路可走，就索性坐下，看看闲云飘飞，那他必然是达到了心无丝毫挂碍的大自在之境了。那“偶值林叟”、“谈笑不还”的惬意，也算是佛陀对这样一类人的奖赏吧。
但大多数人是断不敢放下一切去隐居、闲游的。有这么一则笑话，我们不妨以同情的心态去看。
有位香客跟寺里的和尚吹嘘自己有多么虔诚，他愿意将自己完全奉献给佛祖。
和尚就问他：“如果你有两栋房子，你愿意献出一栋供佛吗？”
他说：“当然愿意！”
和尚又问：“如果你有两辆马车，你愿意献出一辆供佛吗？”
他又说：“愿意。”
和尚又问了一个看起来更简单的问题：“如果你有两件青衫，你愿意献出一件供佛吗？”
他却说：“不愿意！”
和尚非常惊讶地问：“为什么？”
他说：“因为我没有两栋房子，没有两辆马车，却真有两件青衫。”
承诺奉献出自己没有的东西，对所有人来说都很容易；而真要把自己所拥有的拿出来，就不是一般人能做到的了。当然，我们不应该过多地苛责这位说大话的香客，谁又愿意把自己本已不多的东西，分一半给别人呢？
然而，这位香客的吝啬固然可以原谅，但他想得虔诚之名，又不愿受虔诚之苦的心态，却是我们万万不可取的。佛陀并不会让众人放下一切、献出一切去投身佛法，佛陀只会教导我们定下躁动之心，要提起就完全提起，要放下就全心放下。
想不愁吃穿、家人富足？可以！那就去步步为营、努力打拼好了！
想广交朋友、宾客盈门？可以！那就真心待人、仁慈宽厚好了！
想内心清净、安宁喜悦？可以！那就虔心静思、全心领悟好了！
人们每种正当的追求，都是可以通过自己一心的努力求得的。问题是很多人总是三心二意，不知道自己追求的究竟是什么。有的人既想坐拥荣华，又想获得安贫乐道的美名；有的人既想静修参禅，又放不下声色犬马的娱乐。最后只能是心烦意乱，哪样都不能安心享受。
有一位禁欲苦行的僧人，准备离开他所住的村庄，到山中安心隐居修行。他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中搭了一间茅草屋居住。
后来，他发现茅屋里有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那块布。他担心布被老鼠咬坏，自己又不能杀生，便回到村庄，向村民们要了一只猫来捉老鼠。
得到猫之后，他又想：“我并不想让猫去吃老鼠，但总不能让它跟我一样只吃野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶为生了。
一段时间以后，他发现自己每天都要花很多时间来照顾那只奶牛，影响了自己坐禅的时间，于是他又回到村中，找了一个流浪汉来帮他照料奶牛，他还帮流浪汉搭了一间茅屋。
流浪汉在山中居住了一段时间之后，跟僧人抱怨：“我跟你不一样，我需要一个妻子，我要过正常的家庭生活。”
修道者想想也有道理，他不能强迫别人要跟他一样，过着禁欲苦行的生活，于是……后来故事不断发展，一年以后，山上成了一个热闹的村庄。
人就是这样，总是在不断增加的心绪和欲望中一点点对现实作出妥协，最终事情的演变和发展往往就偏离了自己本意，不受控制。但是，这说到底还是因为我们提起，或放下的双手，不够坚实和牢固。
人间行脚，倘若不能明确哪些东西该提起，哪些东西该放下，从而专心于脚下，安稳走路，那结果只能要么永远徘徊在路边，拖拖拉拉，裹足不前；要么走路时左顾右盼、磕磕绊绊，最终狠狠摔倒。那样的“坐”看云起，想必没有人会觉得惬意自在吧。
