原文
道可道，①非常道；②
名可名，③非常名。④
无，名天地之始；⑤有，名万物之母。⑥
故常无，欲以观其妙；⑦常有，欲以观其徼。⑧
此两者，同出而异名，同谓之玄。⑨
玄之又玄，众妙之门。⑩
注释
①道可道：第二个“道”，作动词用，描述、称说、表达之意。第一个“道”，是老子哲学的专用名词和中心范畴，它在《老子》一书中频频出现，但在不同的地方有不同的涵义，主要有三种意思：一是指形而上的实存者，即构成宇宙万物的最初本原；二是指宇宙万物发生、存在、发展、运动的规律；三是指人类社会的一种准则、标准。这里的“道”是第一种涵义，即指宇宙万物的本始。它是一种形而上的永恒的存在，可感而不可见，无形无象却又实实在在地存在着；它产生了宇宙万物，决定了宇宙万物的运动、变化，但它本身却是永恒不变的。在这个意义上，“道”有点类似于西方文化中的“上帝”或“太一”的概念。
②非常道：非，不是；常，恒常、永远。“道”如果是可以表述的，那么就不是永恒的“道”。这句话以否定句形式说明了作为宇宙万物本原的“道”是不可描述的。“常”，在长沙马王堆出土的汉代帛书《老子》（以下简称帛书本或帛书甲、乙本）作“恒”，以避讳汉文帝名字，下句“非常名”亦然。
③名可名：第二个“名”为动词，称呼、称谓的意思。第一个“名”，也是老子哲学的专用名词，它指对“道”的具体称呼，含有概念的意思，但比概念更高，具有名称与内容相统一的意义。
④非常名：如果“名”可以根据实物的内容而加以命名，就不是永恒的“名”。由于“道”是一个无形无象的形而上实存体，因此是无法用一个固定的概念对它进行命名、称呼的，任何名称一旦确定，能指和所指的关系就确定了，也就是说，对象的物质体的特性也就确定了；譬如我们用“地球”这个概念指称地球，那么“地球”二字的范围也就被规定了，月球、太阳等就不能再用“地球”来指称。“道”是一个永恒的、不可限定的存在，所以不能用一个具体概念去指称。
⑤无，名天地之始：名，动词，命名、称呼。天地之始，天地形成的开端。用“无”来称呼天地形成的开端。这句话说的是天地形成之际的一种状态——无。这个“无”并非空无一切，而是形容“道”生成宇宙万物过程中混沌一片、无以名状的一种特殊的状态。
⑥有，名万物之母：有，可以叫做万物的根源。母，根本、根源。有，指天地形成以后，万物竞相生成的状况。古代中国人认为，先有天地的分化，然后才有万物的出现。“有”和“无”，是老子提出的两个重要概念，是对“道”的具体称呼，表明“道”生成宇宙万物的过程，即“道”由无形质向有形质转换的过程。这两个“名”字，也有这样读的：“无名，天地之始；有名，万物之母。”意思相同。
⑦故常无，欲以观其妙：所以经常在对“无”的体味中观照“道”的奥妙。
⑧徼（jiǎo）：边界。
⑨玄：老子学中一个重要的概念，表示幽昧深远的意思。老子研究的是“道”，“道”的形而上性质决定了它的神秘幽昧、深不可测。
⑩众妙之门：一切变化的总门，也就是关于宇宙本原的门径。
意译
可以用语言说出来的“道”，它就不是永恒的“道”；可以用言词说出来的“名”，不是永恒的“名”。“无”是天地的本始，“有”是万物的根。从“无”中去观察“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，来源相同而具有不同的名称。它们都可以说是很幽深的，极远极深，是一切变化的总门。
智慧解析
先来听一个故事：五代时有个宰相名叫冯道，冯宰相养了不少门客。所谓门客，就是一种闲人，寄食在名人的门下，有时帮助名人出出主意。有一天，一个门客给别人讲老子的《道德经》，不想一开篇就遇到了天大的难题。古时候讲忌讳，尊者的名字不能随便说，不像现在的人，儿子敢跟父亲称“哥们儿”。“道可道非常道”，这一句可怎么讲？“道可道”，实在是不可道，因为这个“道”字正是主人的名讳，是不能讲的。于是他只得把“道可道非常道”，读作：“不可说，不可说，非常不可说。”
这位门客没有想到，其实他的这句话是歪打正着地一下子触及到了“道”的真谛。道的确是不可说的，说出来就不是道了。
这里，老子为我们讲述了“道”和“名”的概念，以及“无”和“有”的真意。记得朱子曾经说过：“道就像路一样，是人们所共同拥有的。”所有的天地人物都在遵循的规范，就是这里提到的“道”。
《老子》一书之所以又名《道德经》，究其原因，第一，它要阐明的观点就是什么是“道”；第二，它要阐明的观点就是什么是“德”。搞清楚这两点，并掌握其概念的要领，才能逐步走进其所营造的特殊境界。
古时候的人决不懂得什么是“上网”，也不知道什么是“电脑”和“手机”。“文革”时期的语言，现在的年轻人便不大明白；而黑道上的“切口”，局外人也听不懂。老子说，你要想了解现实中事物的变化，研究概念就可以了，你要是还想研究概念产生之前的那个无名宇宙的奥妙，那你就得用另一套语言系统才行。至于这另一套语言系统是什么，还真不好说。
其实，研究宇宙奥妙的语言不只一套，有科学家用的，他们所阐述观点的语言多是术语，对于一般人来说是听不太懂的；有佛家用的禅语，这种语言如果没有一定的悟性，也很难明白。而老子告诉我们时，所用的又是另外一种语言，它虽然没有华丽的辞藻，但是如果不是有道之士，也无法明白它的深远含义。这种语言就是“悟语”。不仅要参悟语言，就连心灵都得进行悟透，忘却欲望、忘却宠辱。所以说“常无欲以观其妙”，是无心得之。
道，既然是《道德经》所要讲述的核心问题之一，那么，就让我们一同来探讨一下“道”含义吧！在天地还未生成之前，这个“道”就存在于浩瀚的宇宙之中了。所有天体的运动与变化，其中都有“道”的迹象可寻。在这里，“道”所呈现的这一规律，就是我们现在经常说的“宇宙观”，或者称为自然规律。当天地形成之后，“道”这种规律，就自然而然地存于世间万物的生长、活动、变化，以至灭亡之中了。
道，在天地未分之前就一直存在着；在天地形成之后仍然存在，并且为我们的意识所感觉得到。虽然我们无法看见和听见它，但是我们却相信它的存在，并且依旧按照它所设定的轨迹行走着。既然如此，我们就必须了解这种客观规律，让它成为我们的工具，更好地为我们服务。
自从有概念开始，这个世界就分成了两大部分：一部分是现实的实有的世界，另一部分就是虚无的宇宙。一个可以用肉眼看见，另一个只有用心灵才能感受得到，而且还不是一般人的心灵。人类自从成为万物之灵后，有了自己的思想和语言，并且依靠它们进行着生产活动，也依靠它们不断地发展壮大自己，从而成为地球的主人。然而，我们人类的语言和思想活动有着很大的局限性，因此想认识和掌握这百亿年前就已存在的“道”，还是相当困难的。但是，我们人类是一个充满信心的物种，让我们在不断的探索中，去寻找和认识这种古老的终极规律。正是在这种永不停歇的探索和发现中，我们了解到人生和宇宙大道之间的距离，并且找到了一个新的角度，来让我们去思考宇宙大道和人类自身的真意。而提出这一思考方式的就是老子。
他在《道德经》中讲述了“道”是宇宙间所存在的一种无法用语言来描述的大规律，而这种规律似乎存在于我们的意识形态之中，但却无法被我们掌控。因此，在我们了解和认识它的过程中，就需要一个词冠于这个规律之上。然而无法用语言来形容的这种大规律，也不可能有一个长久的、恰当的名字予以冠之。这就是世上没有绝对不变的真理，宇宙大道同样是在不停变化的，所以它的奥妙仍需要我们不断地探索和研究！
但是，我们人类要想认识大道的真解，仍需要一个概念性的词语来体现和解释。这就是“无”和“有”所能承载的状态。俗话说：“无中生有”，在这里所讲的“无”就是没有的概念，表示一种虚空的境界，一种无法描绘的广阔，也就是大道的存在方式。而“有”的含义是从“无”中衍生出来的，它所代表的是一种孕育万物生机的能力和状态。当我们要认清宇宙和自然的这种大规律的时候，“无”和“有”是我们必须把握的两个概念，只有从这两方面去探讨，才有可能帮助我们了解大道的实质！才有可能打开众妙之门！
