能够放得下，就能够得到心灵上和精神上的享受，同时也能够感到清闲自在。与其在衰老时悲哀的死去，还不如在年轻时就明白这一点，顺着生活的自然脚步，及时放下心中的重负，品尝生活中快乐的滋味。
《坛经》里说“若著相于外”的种种弊端，目的只有一个，那就是让人们懂得该“放下”、懂得“放手”。佛语中讲的“放下屠刀，立地成佛”中的“放”意为“放弃”而“屠刀”则泛指恶念。不论是“放弃”与“放下”，都是让人们将某些该放下的事情要敢于放下、勇于放下。
从古到今，芸芸众生都是忙碌不已，为衣食、为名利、为自己、为子孙……哪里有人肯静下心来思考一下：忙来忙去为什么？多少人是直到生命的终点才明白，自己的生命浪费太多在无用的方面，而如今却已没有时间和精力去体会生命的真谛了。唐代的寒山禅师针对这一现象作过一首《人生不满百》的诗——
人生不满百，常怀千岁忧。
自身病始可，又为子孙愁。
下视禾根土，上看桑树头。
秤锤落东海，到底始知休。
此诗可以这样解释：“人生不满百，常怀千岁忧”，尽管人生非常短暂，但是人们却都抱着长远规划，全然忘记生命的脆弱；“自身病始可，又为子孙愁”，不仅应付自己的烦恼，还要为子孙后代的生活操劳；“下视禾根土，上看桑树头”，生命中劳劳碌碌都是为衣食生计奔波，哪里有时间停下来思考一下生命的意义；“秤锤落东海，到底始知休”，人生的轨迹就如同掉进水里的秤砣一样，直到碰到生命的尽头才会停止。
寒山禅师以此诗提醒世人：“即刻放下便放下，欲觅了时无了时”，能放下的事情不妨放下，若是等待完全清闲再来修行，恐怕是永远找不到这样的机会啦。
人生往往如此：拥有的越多，烦恼也就越多。因为万事万物本来就随着因缘变化而变化，凡人却试图牢牢把握让它不变，于是烦恼无穷无尽。倒不如尽量放下，烦恼自然会渐渐减少。话虽如此，又有谁能放下呢？
在生活中，要学会“得到”需要聪明的头脑，但要学会“放下”却需要勇气与智慧。普通的人只知道不断占有，却很少有人学会如何放下。于是占有金钱的为钱所累，得到感情的为情所累……
佛家劝人们放下，不是要人们什么事情都不做，是说做过之后不要执著于事情的得失成败：钱是要赚的，但是赚了之后要用合适的途径把它花掉，而不是试图永远积攒；感情是应该付出的，不过不必要强求付出的感情一定得到回报，更何况什么天长地久。如果我们学会了“放下”的智慧，那么不仅会利益周围的人，更是从根本上解脱了我们自己。
当佛陀在世的时候，有位婆罗门的贵族来看望他。婆罗门双手各拿一个花瓶，准备献给佛陀作礼物。
佛陀对婆罗门说：“放下。”
罗门就放下左手的花瓶。
佛陀又说：“放下。”
于是婆罗门又放下右手的花瓶。
然而，佛陀仍旧对他说：“放下。”
婆罗门茫然不解：“尊敬的佛陀，我已经两手空空，你还要我放下什么？”
佛陀说：“你虽然放下了花瓶，但是你内心并没有彻底的放下执著。只有当你放下对自我感观思虑的执著、放下对外在享受的执著，你才能够从生死的轮回之中解脱出来。”
在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们的主观的视角中便产生畸形的人生观，当作衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非、烦恼困扰住了。于是人生就平生起了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。
显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的，有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。比方说我们对某些事“求不得”时，就会想尽一切办法去努力去争取实现其目的，而当这一目的被实现之后，新的欲求又将会接着产生，由是转而产生新的烦恼，如此则永无了期。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。
