孔子在《论语·先进》里说：“过犹不及”，他不赞成或左或右的偏激行为，而是主张中立而不倚，提倡“中道”。什么是“中道”呢？孔子认为，“中道”就是仁义之道。仁义之道乃是儒家的人道主义和社会公正原则。有人把“中庸之道”理解成不讲原则的折衷主义，其实是不对的。不讲原则，四面讨好，自私伪善，孔子称之为“乡原”，《论语·阳货》中说：“乡原，德之贼也。”孔子对之深恶痛绝。
孔子所讲的“过犹不及”有两种情况：一种是“小过”和“小不及”，不离仁义之道的大方向而在性情和行为上小有偏失；另一种是“反中庸”的不仁不义，胡作妄为，这种不遵守社会规则的行为，对社会的危害极大。
第二，稳健行事，执两用中。
《论语》提出“允执其中”、“叩其两端”，《中庸》提出“执其两端，用其中于民”。这“两端”是指各种不同的意见，特别是正面和反面的意见。执两用中的原则，要求主事者要多听赞成的和批评的意见，然后全面考察，采取比较客观和稳妥的主张加以实行。从思维方法上说，这是考察事物矛盾的两个对立面后加以统一；从认识论上说，这是集思广益后作出科学的判断；从实践行为上说，这是照顾各群体的实际利益后有所妥协，在异中求同，以便达成一致，实现合作。如果说“中庸之道”是一种折衷主义，那也是一种积极论调的折衷主义。是一种求同存异的妥协策略。
第三，符合人道，合情合理。
按宋代理学大师二程的说法，“中庸”即是用中之常道，它的最大特色是人情与道理的协调，符合多数人的健康正常生活需要。孟子说：“仲尼不为己甚者”，所谓“甚”就是不合于情理。人性之中有三大要素：情欲、德性、理智，德性是调节情欲与理智的杠杆。情欲强而理智弱则流于放荡，理智强而情欲弱则失于冷酷。一个健康的人性，如果达到了情与理的平衡，他所做的事情便会合情合理，他的行为就会被多数人所接受。
第四，宽容包纳，和而不同。
“中庸之道”与“和为贵”的思想相结合，便是“中和之道”。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这是从人性论角度讲的。人的本性是淳朴的，并无偏失；而后天的性情则有中节与不中节之分，所谓中节，就是符合社会行为的一般规则，能与社会人群和谐相处。淳朴人性是天下之大本，和谐原则是天下之达道，离开“中和之道”，便会使人性沦丧，天下大乱。实行“中和之道”的关键便是使人的行为符合忠恕之道，己所不欲勿施于人，做到互爱互信，互尊互谅，人得其所，事得其宜，则天下太平。事实上，“和而不同”体现的就是“中和之道”的精神。
3调节人际，彰显智慧
“五达道”、“三达德”和“九经”是《中庸》所表述的调节人际关系、彰显人们内心品质和智慧以及如何治理国家的主要内容。
“五达道”就是天下通行的五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，将君臣关系视为上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系。
“五达道”主要就是指运用“中庸之道”来调节这五种人际关系的方法。通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。
“三达德”，就是指智、仁、勇这三种人们内心的品德和智慧。智、仁、勇是天下通行的品德，用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间关系。那么，智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。
“九经”就是“中庸之道”用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。
在这里，修养自身，就能够达到美好的人格；尊重他人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺；安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使国家达到太平和合境界的重要保证。
三、行为方式的实用策略
“中庸”的中，就是本体，就是方法；庸，就是实用，就是实行。“中庸”就是用于中，行于中的大道。《南华经》说：“庸就能用，用就能通，通就能得。”“中庸”是种行为方式，目的是使人达到中道的理想境界。中道产生适当，适当产生合理，一个人的全部道德活动只有无过无不及，才能达到至善；反之，如果一个人“不能全面地看问题，遇事只看对自己有利的一面而不顾它可能藏着危险，就有可能走向愿望的反面”。
1性刚行偏，轻重有权
商鞅变法，促成了秦国的强大，但他手段过于残酷，只看到变法带来的好处，看不到其中埋藏的祸患，最终葬送在自己制定的法令之下。
明代中期杰出的政治家、军事家、民族英雄于谦曾写过一篇脍炙人口的诗：“千锤万凿出深山，烈火焚烧若等闲。碎骨粉身浑不怕，要留青白在人间。”诗篇大义凛然，充满浩然正气。然而这样一个杰出的人物，最后竟然含冤被害而死，令人感慨良深。
土木之变使明英宗沦为瓦刺军队的阶下囚，整座京城危在旦夕，紧急关头，掌管兵部的于谦挺身而出，排除各种干扰，率领各方力量，顽强战斗，击退了入侵的瓦刺军，并同文武大臣一起拥立朱祁钰称帝，重新建立明朝政治核心。本想要挟明朝的瓦刺部族首领见到这种情景，被迫放归英宗。
在打败瓦刺军、拥立朱祁钰称帝上，于谦功不可没，但他在处理与同僚的关系上却显得过分刚直，缺乏圆融，最后导致了同僚的嫉恨。
武将石亨掌管着京师驻军的兵权，一开始虽因与瓦刺军作战遭败而被贬，但不久在于谦的保荐下，又官复原职，并在于谦的领导下，扭转败局，立下大功，被封为侯。如此优厚的封赐使石亨受宠若惊，为了表达对于谦的知遇之恩，他向皇帝请求封赏于谦的儿子于冕。未曾想到的是，于谦在朝廷上义正辞严地拒绝了，还指责他询私。石亨一片好心换来了于谦的责骂，为此二人关系破裂，积怨日深。
由于处理事情过分正直，不给人面子，于谦得罪了本可以不得罪的人。就这样，文臣武将、内宫外廷结合在一起，形成了一股“倒谦”势力。他们趁景帝病重之际，猝然发动宫廷政变，夺门成功，把老皇帝英宗又送上了皇帝的位子，而于谦则为自己的刚性付出了生命的代价。
天地无极限，世事无穷尽，事无常准，人无定法，只有不偏不倚，无过不及，方可随物而转，随事而变。若于谦以中庸中和之性行事，多考虑事物背后的潜规则，或许会有另一种人生。
2时中行中，前程坦途
中国著名的清朝大商人胡雪岩便深悟中庸之道，他生前名满天下，广结人缘。他先后通过相助王有龄和左宗棠，逐步扩展了自己的事业，并最终成为名动一时的“红顶商人”。
从表面上看，胡雪岩的暴富与官场的王有龄和左宗棠有直接关系，当然这也不可否认；但实质上，他的暴富却是与他的为人处世之道分不开的，请看下面事例：
胡雪岩在告诉信和钱庄的张老板自己也要开个钱庄时，张老板虽然嘴里答应，但声音中明显带有做作成份。为什么呢？因为在胡雪岩帮王有龄办漕米这件事上，信和钱庄之所以全力垫款帮忙，就是想拉上海运局这个大客户，现在胡雪岩要开钱庄，他自然会担心丢掉海运局的生意。为了消除张老板的疑虑，胡雪岩明确表态，他不会抢海运局的生意，而是另找门路。
既然胡雪岩的钱庄不和自己的信和抢生意，信和钱庄不是多了一个对手，而是多了一个伙伴，张老板自然疑虑顿消，转而真心实意支持阜康钱庄。在胡雪岩以后的经商生涯中，信和钱庄给了他很大的帮助，这都要归功于他当初没有抢了信和生意的那份情谊。
我们从以上事件上，看到了胡雪岩运用“中庸”之道的纯熟技巧。在对待同行上，他奉行的是不走偏锋和“时中”的“中庸”路线，有钱大家赚，不搞垄断，不用极端手段，这样做，他虽然表面上损失了少许利益，却赢得了众人的尊重，也为他日后的经营趟出了一条无碍无阻的前程坦途。
3曲解中庸，误人害事
在社会上，有些人由于对“中庸”的无知，存在着曲解、误解“中庸”的现象。他们认为，“中庸”就是“无原则”、“和稀泥”、“平庸”、“没思想”、“折中主义”之类的意思。甚至有人认为它严重阻碍了我国各行各业拔尖人才的成长，严重影响了我国科学技术和学术思想的创新发展，等等。
其实，孔子“中庸”思想的本意是“去其两端，取其中而用之”，也就是去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的宏大气魄和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久的真理性和现实主义的伟大思想。
“中庸”被赋予“不讲原则”的意义是建立在为批孔而曲解其原意基础之上的。现在很多人非常善于以蔑视的口吻批判“孔孟之道”而显示其思想的先进性，然而，他们对“孔孟之道”的认识，又完全依靠道听途说而来，全不去研读孔、孟的著作，这种以偏概全的做法是无数不求甚解者的通病。
不可否认，“中庸”也有其消极的一面，但它是以某些人的认识偏差和性格缺陷决定的。“中庸”的消极影响会使有的人产生做事随大流，遇事不置可否的第三种选择。有人因此而变得骑墙善变、冷漠残酷；有人则不即不离，不冷不热。中国的知识分子多半是以出世的心态干入世的事业，双脚跨在尘世的门槛上，稍有风吹草动马上收回前脚，全身而退；如果仕途通达，则赶紧迈出后腿，作“春风得意马蹄急”状。隐忍和济世同行，像只狐狸心事重重地张望着世界，像只蜗牛心惊胆战地用触角探索着前程。这种心态，也的确严重地阻碍了社会的发展进程。
此外，有些人还在管理上片面运用“中庸之道”。但是，管理上的“中庸之道”，害处颇多。其一，管理上的“中庸”，让严格执行管理制度成了空话，还将会使在管理上存在的漏洞，逐渐演变成“隐患”，危害企业健康有序的发展，甚至毁掉企业的前程。其二，管理上的“中庸”，会让管理先进的单位得不到相应的褒奖，管理落后的单位得不到相应的处罚，从而丧失了管理上倡导的激励竞争机制的作用，渐渐导致企业业绩下滑，终至管理格局崩溃。其三，管理上的“中庸”，会严重削弱基层管理者的激情与改变现状的干劲，使以人为本的管理模式成为“纸上谈兵”，管理思维陷入举步维艰的不利局面。
总之，片面的理解“中庸”，必将导致人们工作消极怠工、不负责任。为此，正确地理解“中庸”思想，运用“中庸”就势在必行了。
四、现代处世的行动指南
“中庸”之道对现实社会和生活具有很强的指导性，特别是对于思维观念、为人处世、生存发展、经营管理等都有极强的实用性，是成功之道，发展之道。
“中庸”的实用价值，在于它是以保护生存者的共同利益为前提的，急功近利，行动没有尺度，偏激与过激，都会给实施者造成不可估量的损失，更会对整体和大局造成损害。因此，我们有必要用正确的眼光对待“中庸”之道，用正确的方式运用“中庸”之道。
1威而不猛，以德服人
我们用“中庸之道”如何看待现今的国际形势呢？
21世纪的世界纷繁复杂，旧的格局被打破，新的格局正在逐步形成，战争的威胁时刻存在，世界和平面临严重挑战。一些霸权主义者和恐怖主义者为了某些集团的狭隘利益，或者为非理性的欲念驱使，不择手段地挑起冲突和战争，伤害平民百姓，破坏世界的安宁，他们犯了荀子所说的“偏伤”之病，“见其可欲也，则不虑其可恶也；见其可利也者，则不顾其可害也者”，他们的行为都是反“中庸”的极端主义的表现，如任其发展下去，可能会触发大的灾难，在这种情况下，除了用正义的力量加以抵制、反对以外，还必须弘扬包括“中庸之道”在内的人文学说和理性精神，来创造和谐的国际环境，创造和平的发展道路。
“中庸之道”包含一个很重要的原理，就是均衡制约原理。为了不使人的行为走偏，必须有两个相对应的力量互相制约，才能使行为主体保持中正状态。如“刚而无虐”、“简而无傲”、“群而不党”、“直而温”、“欲而不贪”等。按照这个原理，世界各种政治力量，其内部要有左中右互相制约，其外部也要有相应的对立力量加以制约，达到一个相对均衡的状态，这样才有利于国内的稳定和国际和平状态的保持。
纵观21世纪的世界，政治多极化的发展导致了一定的均衡，这是人类和平之福；破坏这种均衡的单极化趋势，必然引起动荡和危机，当然均衡不等于停滞，我们赞成和平竞赛，在经济和文化及科学技术的发展中你追我赶，按照公平的规则不断打破均衡，又不断建立均衡。但反对搞隐藏着战争威胁的军备竞赛，军备竞赛无论是均衡还是不均衡，都会对人类社会造成危害和灾难，“中庸之道”的均衡论是建立在人道主义的基础上的，它杜绝一切残害生灵和破坏地球生态的“伪科学”。
国际纠纷和冲突的解决必须有所调解和达到某种妥协，这样的和解才可能稳定持久，而单边的压制或许会一时平静，但冲突又会再起，因为它是不公平的。要和解就必须妥协，所谓妥协就是双方都要有所让步，单方面的牺牲国家和民族利益，去换取一时的稳定也是不可取的，这种丧权辱国、卑躬屈膝的做法和我们所说的妥协是有本质区别的。我们所说的妥协，主要是利益的调和，在不失尊严和不丧国格的前提下，给人民带来和平和友好。有许多国际间的纠纷是历史遗留下来的，不可能彻底加以清算，只能从现实出发，本着友好和互谅互让的态度，进行和平谈判，加以妥善解决。如果不能“执两用中”，而只是执一用一，则和平永远没有希望。所以，学会妥协，学会调和，是当代人类特别是政治家们必须具备的一种品质和能力，也是人类摆脱战争，走向和平的黄金法则。
2言行中和，至善至美
“中庸之道”是儒家思想中的一个重要观念，也是其中一个重要的方法论原则。它追求的是一种内在的、实质性的平衡，是一种真正的勿过勿不及恰到好处的状态。“中”又与“和”有密切关系，东汉郑玄对“中庸”的解释是：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。”“中和”一词的含义是指按“中”的标准去做就会达到一种“和”（和谐）的状态，和谐状态是一种完美的状态。因此也可以说，“中和”是一种至善至美的理想化状态。“中庸之道”广泛运用于各个领域。
第一，“中庸之道”在政治领域的运用。
在政治领域，“中庸之道”表现为宽猛相济、德刑并用的治国方略。但德刑并用不是指德教与刑罚平分秋色，而是指德主刑辅，按儒家的观点看，德主刑辅恰恰是一种实质的“中”，而德刑并重是一种表面上的“中”，表面上的“中”并不合乎真正的“中庸之道”，而实质的“中”才体现了“中庸之道”的真实内涵。
第二，“中庸之道”在法律上的运用。
