“南怀瑾语录”
一个人对自己所做的事情，一定要有所选择。人胜不了天，只能应天；人不能拒天，只能顺天。我不懂政治，但从圣人的教诲中知悉，一个伟大的政治家只能因势利导、随缘而化，万不可去死守过时的章法。大禹治水，不是去堵塞，而是疏通。一座水库，必须要有溢洪道，才能保持大坝长治久安。
为什么南怀瑾要这么说呢？因为它是遵循孟子的“人有不为也，而后可以有为”。一个人要先懂得什么不能做，然后才能知道应该做什么，而之前的“不为”就是为了以后的“有为”。一个人有所不为，才能有所为。能成大事者，贵在对目标和行为的选择。如果事无巨细，不加选择，必然会陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为之人。
“有所为，有所不为”，最难的不是“有所为”而是有“所不为”。“有所不为”其实就意味着放弃，而放弃往往是一件非常痛苦的事情。因为放弃意味着失去某些既得利益，如地位、名誉、福利、家庭等等。而这些在某些人眼里往往是趋之若鹜的东西，怎能够弃之不要呢？因此，“有所为，有所不为”要求我们权衡轻重、利害、得失，作出正确选择。“将军赶路，不追小兔。”将军奔赴战场，是为了参加一场重要战争，路上为了得到一只小兔，结果丢掉一场战争，你说值不值？
“有所为，有所不为”是一种能力，更是一种境界、一种智慧。与“舍得”有异曲同工之妙。“舍得，舍得”，有舍有得，不舍不得；小舍小得，大舍大得。
每个人一生都会遇到很多诱惑、很多机会。只有那些敢于拒绝诱惑、善于放弃某些机会的人，最终才会成功。
“人有不为也，而后可以有为。”——人要有所不为，然后才能有所为。其实这里的“不为”，孟子是指先冷静思考，选择自己的目标，然后才能展翅高飞。但如果你没有经过不为，也就很难说知道为什么；有所不为，才知道应该为什么和怎么为。
“君子深造之以道，欲其自得之也。”——君子加深造诣，以一定的方法，是希望自己有所得。正如大学教人以道，而并不在于以知。所以经过考大学和读大学的磨炼，贵在学习和磨炼了学习的方法，也就是道，并不在于学了什么知识或是专业。这样你才有了受用一生的方法，然后可以一生受用这种方法学来的知识，以至受用一生。
子曰：“君子有所为，有所不为。”孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”表面上看，两个人说得差不多，只是表达方式有异。细细追究，大不相同。“有所为，有所不为。”天下万事万物都必须有节制，地球也只能乖乖地在引力范围内运行，一旦超脱了运行轨迹，自身就无法再继续生存，不论是虎豹豺狼，还是羚羊大象，不论是老鼠蟑螂，还是麻雀昆虫，只能在一定的范围内活动，超越了活动的范围，必然要引来灭顶之灾。
人们总说：“大丈夫，有所为，有所不为。”而孟子提出的大丈夫便是指能够实行“仁政”和“王道”的人，是能够“居仁由义”的人，并能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人。
孟子为什么要说这样的“狠话”呢？只因为当时的“文化人”太糟糕了！糟糕到什么程度呢？糟糕到以“妾妇之道”为“大丈夫之道”。
孟子说：“这怎能算是大丈夫呢？你没有学礼吗？男子行冠礼时，父亲训导他；女子出嫁时，母亲训导她，亲自送到门口，告以顺从是为人之妻的道理。居住在天下最广大的居所里，站立在天下最正大的位置上，行走在天下最广阔的大道上，能实现志向就与民众一起去实现，不能实现志向就独自固守自己的原则，不受富贵诱惑，不为贫贱动摇，不为武力屈服，这才叫大丈夫。”
孟子这段话的意思是：一个人应该居住在“仁”这所最广大的住宅里，站立在“礼”这一最正确的位置上，行走在“义”这条最广阔的大路上。得志时，和民众共同前进；不得志，独自走所选择的正路。富贵不能扰乱他的心意，贫贱不能改变他的志向，威武不能屈服他的节操，这就叫大丈夫。所谓的大丈夫，也就是知道什么事该做，什么事不该做。
每一个人，都应当有所为、有所不为。袁世凯为所欲为，结果遗臭万年。华盛顿有所不为，结果流芳百世。
好事不能一个人独享，权位不能一个人独占，利益不能一个人独吞，天下不能一个人霸占。秦始皇统一有功，但不知有所不为，焚书坑儒，结果遭到了知识分子的千载唾骂。
上天有一杆称，人无论多么愚昧无知，但内心也有一杆称。人也许能得意于一时，但无法得意于万世，我们或许能骗人于一事，但无法骗人于万事。不论是总统，还是一个牧羊人，一定要有所为，有所不为。
