听到国王的命令后，两个仆人从国王的寝宫中退了出来。接着，国王把仆人丙叫进寝宫，对他说：“你去通知王后，仆人丙接到国王的吩咐之后退了出去。随后，国王把仆人乙召来，随手拈来半杯酒，说：“你把这半杯酒给王后送去。”仆人乙接到命令之后，在心中琢磨：“国王宫中的酒有千桶万桶，为什么让我把这喝剩的半杯酒送给王后呢？”王后会发火吗？由于他太专注于想事情，一不留神撞在了门外的立柱上，顿时，鼻血流个不停。
仆人乙本来就担心自己给王后送酒会被斥责，现在弄成这样就更担心了，但是不去又怕国王怪罪自己，恰巧这时，仆人甲过来了。于是他恳请仆人甲帮忙把酒给王后送去。
仆人甲接过酒杯，说：“你放心吧，这酒我一定帮你送到。”
仆人甲到王后寝宫时，王后正在宫中等候送酒之人，见仆人甲送酒来，就笑着说：“大王让我赏赐你金币、珍宝和衣物，我已叫人准备好了，你放下酒杯，收好赏物，快到大王那儿去谢恩吧！”
仆人甲谢过王后，捧着赏物到国王那里谢恩。眼见此景，国王十分诧异，立即把仆人乙宣进宫来，问：
“我命你去给王后送酒，为什么你没有去呢？”
是我刚一走出宫门就不小心碰破了鼻子，血流不止，这样去拜见王后有失体统，只好让仆人甲替我给王后送酒去了。”
国王听后，叹息不止，连连说：“我现在明白了，佛语讲得实在有理呀，命运是谁也改变不了的！”
命里有时终须有，命里无时莫强求。我们虽然没办法改变命运，但是只要能保持一份淡定的心态，对于得失不必太在意，生活依旧会美好而知足。
品味生活的甘甜
生活的甘甜和幸福，是用来慢慢享用的，是一小瓣一小瓣慢慢品味的，同样的盐，放在小的容器里，水就是咸的，放在湖里水还是像原来一样甘甜。品味甘甜，就要懂得甘甜是怎么来的。
不应死者，可消灾免难。若定业不可转，应被难命终者，即可因此生西方。以上法师之言，今略申说其意。念佛（阿弥陀佛），常人惟知生西，但现生亦有利益。古德尝依经论之义，谓念佛有十大利益。念观世音名号，常人皆知现生获益，故念佛菩萨可避飞机炸弹大炮，亦决定无疑。
常人见飞机来，惟知惧。空怕，何益。入地洞上山亦无益，惟有诚心念佛菩萨。
于十分危险时，念佛菩萨必恳切，容易获感应。若欲免难，惟有勤念佛菩萨。
业有二种，以上且约不定业言。倘定业不可转，必须被难命终者，虽为弹炮所伤，亦决定生西。
常人惟知善终（即因病）乃生西，但为弹炮所伤亦可生。因念佛菩萨诚，佛菩萨必来接引，无痛苦生西。
生命中的苦痛是盐，咸淡取决于盛它的容器。从前，有一个老禅师的弟子非常爱抱怨，于是禅师决定帮他开悟。
一天，禅师让小和尚下山买些盐回来。小和尚回来，将盐交给了禅师后，禅师吩咐他：“去取一杯水来，然后抓一把盐放进去。”
小和尚照着做了。等盐完全融化后，禅师对小和尚说：“喝一口，然后告诉我味道。”
小和尚虽然不知道师父的用意，但还是照着做了。禅师问：“味道怎么样啊？”“很苦，很涩！”小和尚答道。禅师示意小和尚跟他到了寺院后面的湖边，然后再次命令小和尚：“抓一把盐放在湖水里。”小和尚照着做了后，禅师又吩咐道：“尝尝水的味道。”
禅师微笑着说：“同样的盐放在杯子里又苦又涩，放在湖水里却是甘甜的，你明白了吗？”
小和尚顿悟。生活中固然会碰到很多的烦恼和波折，但是只要我们能够敞开心胸，将一切困扰看淡，境遇就会改变。如同故事中禅师所讲的道理：痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖？如果你想活得愉快，心胸就得宽广一些，学会善待自己和容忍别人。
若约通途教义言，应观我身、人身、山河大地等皆虚妄不实，飞机、炸弹、大炮等亦当然空无所有。如常人所诵之《心经》《金刚经》等皆明此义。心经云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
人生没有如果
人生从来没有假设，假设如何那是对现状的不满或无法接受，是人们潜意识里的一种退缩。如果谁希望求得避风港而获得自保，那他就会被自己的这种希望摧毁。
佛法探究事物的真实和本来面目，弘一法师就佛法与其他信徒做交流，旨在说明佛法的真实：哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相诽相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸象其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。
若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前疑，决不同哲学家之虚妄测度也。何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。但太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。
无论是希望前进的人还是希望获得避风港的人，都要懂得抓住现在。如果仅仅是希望找一个能逃避的地方，那就违背了佛法中万物皆真实的本性。
相传，一心大师刚刚遁入空门时，在法门寺修行参禅。法门寺是个大寺，香火非常旺盛，每天来这里烧香还愿的人熙熙攘攘，这里俨然不是参禅者所说的万丈红尘之外。一心大师只想静下心神参禅悟道，提高自己心灵的境界，可是寺里的法事和应酬太多，根本没有多少时间可以诵经。而且，一心大师渐渐发现，尽管自己潜心钻研佛经多年，但是始终欠火候，和其他人相差甚远。
身边的人劝一心大师说：“法门寺名满天下、藏龙卧虎，如果想在这里出人头地比登天还难。你不如到偏僻的小寺去专心潜行参禅，说不定有更大的收获。”
一心大师觉得这话有一定的道理，至少现在这样的生活他已方丈听了一心大师的话后，明白了他的意图，于是问他：“你觉得太阳和烛火，哪个更亮呢？”
一心恭恭敬敬地回答说：“当然是太阳了。”“那你是愿意做烛火呢？还是愿意做太阳呢？”方丈笑着问道。
一心不假思索地回答说：“我当然愿意做太阳了。”方丈听完，微微一笑，说：“好吧，既然你愿意做太阳，那么跟我到寺后面的林子里去一趟吧。”法门寺的后山上，是一片郁郁葱葱的松林。方丈带着一心穿过松林到了山顶，这里只有一些灌木和零星的几棵松树。方丈指着其中最高的一棵松树对一心说：“你看看，它是这里最高的一棵松树，但是它能做什么呢？”一心仔细看了看，发现这棵松树虽然很高，但是树干扭曲凌乱，乱枝横生，根本派不上什么大用场，他说：“像这样的树，没有什么大的用处，只能拿来当柴烧。”
方丈听完，也没有再说什么。他又带着一心来到了另外一片树林，这里树木非常茂盛，每棵树都笔直参天。刚走进去，一心就感觉到一股无形的力量。
方丈指着眼前的这片林子，问道：“你知道吗，为什么眼一心想了想，回答说：“大概是为了获得更多的阳光吧。”方丈语重心长地说：“芸芸众生，莫不如此，像这些松树一样，为了争得一滴雨露、一线阳光，都奋力向上、积极努力，所以长得茁壮挺拔，而那些远离群体的树木，因为没有了这种努力的需要，因此才会乱生枝节。”
一心听完后，明白了方丈的用意，惭愧地说：“师父，我明白了，法门寺就是我的这片树林。”
后来，一心潜心苦修，终于成为一代名僧。因为害怕而希望求得避风港的人，是永远无法攀上人生的最顶峰的。人在成长的过程中，总会寻找最佳的环境，但是，人的成长离不开磨炼，所以不管我们所处的环境多么恶劣，都不要轻易屈服。如果你不能征服困难，那么困难就会将你打垮。
佛心就是开悟心
其实很多事情别人告诉我们怎么做，我们根本没有体会，只有经历的多了，或者积累了一定的经验，我们才会真正的有所悟。
有人问弘一法师什么是修佛，法师用一句佛家教化弟子的话做了回答：“修佛一年，佛在身边；修佛两年，佛在天边；修佛三年，佛如云烟。”
对于俗家人来说，大师所言的寓意在于告诉人们生命要自己去掌握。有一个虔诚的信徒，每日诵经膜拜，将所有生活的希望都寄托在了佛祖的身上。
一次，村中发生了洪灾，所有的人都逃出去了，可是信徒却神情自若地坐在家门口，邻居劝他：“赶紧走吧，晚了就来不及了。”
可是信徒神态自若地答道：“没关系，到时佛陀会带我出去的。”
到了屋顶，但是水还是很快淹没了他的脚，于是信徒面向西方祈求道：“大慈大悲的佛陀，快点来救我啊！”
这时，一艘船刚好经过他家门前，船上的人招呼他一起走，但是信徒说：“不用了，佛陀会来救我的。”
一会儿又来了一艘快艇，要载他到安全的地方，他又说：“不用了，佛陀会来救我的。”
