道家文化中最核心的管理思想就是“无为而治”，“无为”不是指“不为”，而是“无为而无不为”，即要求以顺应自然的方式去作为。“无为”是“为”的一种手段和方式，《道德经》有云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”意思就是安宁无事，就能取天下，相反，若天下不得安宁，就会失去天下。“无为而治”对于企业的管理者，也富含深意，当企业家领悟了“无为而治”并开始用“无为”的管理哲学来治理公司，那么，不论是对公司的文化建设，还是对公司的治理，成本都会大大降低。因为“无为”管理思想的本意就是要求管理者探索管理的规律和加强自身修养，减少不合规律的作为，增加产出，提高效率。
道家文化观中的“无为而治”思想
道家认为，道是世界万物的本源。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。“无为”是一种效率最大化的方法。
在治理国家上，道家和儒家有一个相同的地方，那就是他们都认为在理想国里，国家的统治者应该是一个圣人，只有圣人才能担当起治理国家的重任。但圣人如何去治理这个国家，也就是治国的手段和方法上，它们的观点是不一样的。在道家的观点里，圣人治国，首先不要忙于做事情，以至“无为”。在治理企业时，按照道家的观点，一个企业能够在日新月异、瞬息万变的社会中屹立不倒，离不开企业树立的价值情操，离不开企业的使命和形象，更离不开企业创始人和掌舵者的道德情怀。企业家管理企业、经营公司的前提是把人做好，做一位符合“天地精神”、“自然之道”的人，达到“为无为，则无不治”的目标。
道家思想的“无为而治”并不是让人无所作为，它的真正涵义是管理要达到“道”的层面。管理国家或一个组织要从细微处、容易处着手，一定要认识和掌握事物的本质，凡事要舍末求本，要去伪存真，顺应事物的自然规律，抓住问题的实质和关键所在，从而达到自己的目标。老子的无为而治被认为是管理的最高境界。他的“天下难事，必作于易，天下大事，必作于细”对“无为而治”做了必要的补充和说明。凡事“必作于易”和“必作于细”是无为而治的前提和必要保证。
老子“无为而治”的另一层含义是“为而不恃”和“为而不争”，不恃的“为”和不争的“为”是“无为”的真实含义。老子曾说“夫唯不争，故天下莫能与之争”，是无为而治达到的管理境界，看似无为其实是在大为以后做到了不张扬、不夸耀。无为而治的最终结果就是老子所说的“诚全而归之”。人民从内心深处归服你，那又何须再管治人民呢？
“无为而治”是管理者对待功名利禄的一种态度。道家提倡“生而弗有，为而弗恃，功成而不居”。老子在《道德经》中阐述：天下人都知道美之所以为美，是因为有丑恶的存在，知道善之所以为善，是因为有不善的存在。有和无相互对照生成，难和易相互比较促成，长与短、高与下的关系也是如此。回音只有和着发声才能和谐共鸣，前后相对顺随，这都是恒常的规律。正因为如此，圣人才应该用无为的心态来处理世事，用无言的行为来身体力行。万物生长之时，不要横加干涉，做到生养万物而不据为己有之心，这样有成就万物的作为而没有自恃之心，功成而不据功不前，才能不失去成其大功之机。
“无为而治”是管理者面对员工的一种姿态。面对下属，管理者要谦虚，不要刚愎自用，摆官架子，否则就会失去人心，换来的是员工的敷衍和恭维。这对企业发展和领导者个人而言，都是有害无益的。“无为而治”要求管理者正确看待“权力”，《老子》中有云：“圣人常无心，以百姓心为心”，企业的高层管理者切忌把自己的意志强加给员工，要帮助员工实现目标而不占有他们的劳动成果。“不自见，故明”，“不自伐，故有功”，“夫唯弗居，是以不去”。如果充分地信任并依赖员工，荣誉自会有合理的归属。
稻盛和夫是日本的经营“四圣”之一，他一手缔造了两家世界五百强企业，是名副其实的创业者和企业家。他提出“小财靠机遇，中财靠能力，大财靠品格”的观点。在这个复杂多变的社会，现实常常会给我们造成一种幻觉，那就是发财致富靠的是机遇，而机遇是自己无法预料的。但事实不是这样，品格也是一种能力，相对于外在的技能和机遇，它具有号召力，能潜移默化地影响别人，从而成就自己。
稻盛先生提倡的道德情怀，与道家先哲老子提倡的“无为而治”的道德情怀深相契合，“无为”正是符合天地精神的自然之道。如果企业家始终秉持正确的价值观去为人处世，那么便树立了公司的立企之根，树立了企业的成功之本。
庄子“四无”是企业家修炼的黄金法则
理解和运用道家无为思想，除了可以使企业的领导人具备高超的领导艺术之外，还可以使领导者保持良好和正确的心态。无论干什么事情，保持一个良好的心态非常重要。
那么什么样的心态才能达到无为而治呢？老子的继承者庄子告诉我们：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。”这就是庄子的“四无”。
所谓“无为名尸”，是指凡事不要成为名利的奴隶，应抛开名利而看待事物与人生，不让心为虚名所累。
所谓“无为谋府”，是指凡事不要过多运用心计去处理问题，不要把简单的事情想复杂，不要让心做谋略的场所，保持率真和真诚的心态很重要。
所谓“无为事任”，是指凡事不要太过于追求极致，让工作成为一种负累，极端的投入反而导致思维的偏差，从而做出错误的判断，因为“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，不要让心总被俗事纠缠。
所谓“无为知主”，是指凡事不要总以主观思想为出发点，应该认真听取别人的意见，要从全局上对整个事物做出正确的判断，尽量不要事事发表自己的意见，更多的是要学会欣赏和接纳别人，做任何事要让心不被后天的知识所主宰。
庄子的“四无”，推崇的是人应该在放飞心灵的前提下无为而治，去追求自己的人生目标，每个人要以轻松自在的心态观察事物的本源，心境应清虚淡泊和自由快乐，才能达到无为而治。用庄子的“四无”滋润我们的心灵，用自强不息的精神去鞭策我们的行动，这是每个管理者必备的精神素养。
每个企业管理者肩负着企业兴衰成败的使命，每个国家管理者承载着国家、民族和社会进步发展的责任，保持一个良好的心态对实现人生目标非常重要，庄子“四无”哲学是企业家修炼心灵的最好教材。学习庄子的“四无”，就可以使每个管理者在面对千变万化、千头万绪的各种事物时，也不会感觉力不从心，心身疲惫，因为心安则一切都安。一个人如果有庄子“四无”的心态和无为而治的方法论，就会达到庄子所说的“体尽无穷，而游无联”的人生境界。因此，庄子的“四无”是老子无为而治思想的重要组成部分，也是企业家心灵修炼的黄金法则。
