孔子是一个处世大师，他不如颜回仁德，但可以教他通权达变；他不及子贡有辩才，但可以教他收敛锋芒；他不如子路勇敢，但可以教他畏惧；他不及子张矜庄，但可以教他随和。孔子具备了他们各人的长处又避免了他们的短处，他之胜于人，就在中庸之道。
孔子的弟子子思叙述孔子的话说：“君子行中庸之道，小人不行中庸之道。君子之所以行中庸之道，是由于君子能够时时处处做到恰到好处；小人之所以不行中庸之道，是因为小人做起事来无所顾忌。”“中庸是至高无上的德行！普通人很少能做到这一点。”所以不偏不倚，不过也无不及，合乎常情，唯精唯一，能达到最善，就叫做中。君子之所以能做到适中，就是他能顺应时代的变化，时时都处于居中的位置。
如果说圆为道体、为全部、为和谐、为变通、为灵活性，那么，方则为器用、为局部、为个性、为稳定、为原则性。
能够把圆和方的智慧结合起来就是“中和”、“中庸”和“自然”。
圆通之人不可能单刀直入地问人家赞成或反对，因为对方认为有此必要的，自然会主动表示，不必苦苦相逼，而得不到真实的答案。被人家问起赞成或反对时，也不可能直截了当地表示其中之一，却大多兼顾赞成及反对双方面的看法，尽量加以包容。
我们承认“圆通是高难度的素养”，一般人看不懂也学不精，何况一不小心，就会流于圆滑而遭人唾弃。然而一辈子学不会圆通，毕竟是人生一大憾事，所以“难学，还是要学；难精，必须用心”。
宋代程颐说：“不偏之谓中，不易之为庸。中者，天下之正道；庸者，天下之常理。”中庸里的中，就是不偏不倚，过犹不及；庸，就是平常、平庸。最和谐的生活从表面上看往往很平常，很普通，就像围棋手不紧不慢地下着棋子儿。平常与普通又常常是持中的结果，就像数学中的正态分布曲线似的，越是中间区域概率就越大，事件就越平常。
中庸的另一种说法叫“顺道而行”，顺着自然的法则、规律、趋势去作为。因此顺道而行，一切都是顺道运行，所以也像什么都没有干一样，表现出来的现象就是“无为”。
《中庸》中说：喜怒哀乐在心中还没有发出来的那种状态，就是“中”。中是“天下之大本”。喜怒哀乐之情发出来，都像音符一样恰到好处，就是“和”。和为“天下之达道”。中与和结合在一起，体用一贯、方圆无碍，则“致中和，天地位焉，万物育焉”。能达到“中和”的境界，天地就会各安其位，正常运行，万物就会正常生长、发育。
满脑子“圆滑”的人，看什么事情都觉得相当圆滑，要学“圆通”，第一步必须“以圆通代替圆滑”，从此脑海中只有“圆通”的期待，因为它不是“圆滑”的对立词，却是“圆滑”与“不圆滑”这种“二分法”的“二合一”。圆通会有圆滑的成分，同时也含有不圆滑的成分。先接受“圆通”的概念，再观察“圆通”的事实，分析“圆通”的要素，学得“圆通”的精髓。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。“庸”的含义是平常。“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、最合理的方式体现出来。因此，也可以说是方与圆的一种完美的结合和运用。
道家主张自然、无为。但是，自然不是主观意识上的率意行为，而是顺着宇宙自然和人类的本性而行。宇宙自然和人类的本性为体，为圆；具体的行为方式则为用，为方。因此，老子所说的“自然”，也是方与圆的一种完美结合，而不是单纯的“圆”。
深谙方圆之道的荀子说，对血气方刚的人，就使他平心静气；对勇敢凶暴的人，就使他循规蹈矩；对心胸狭隘的人，就扩大他的胸襟；对思想卑下的人，就激发他高昂的意志。他左之，则右之；他上之，则下之。总之，一切以中和为尺度。
这样，你就能不急不躁，不偏不倚；不左不右，不上不下；可进可退，可方可圆。你的人生就达到了极境，不论在何时、何地，你都拥有一个和谐的人生。
其实，人生处世的要点，也就在于“执中致和”这一大原则。做到了中，就是至善的体现。做到了和，就是道体的大用。如果通俗浅近地说明它，并把它用到宇宙本体上，就可以说是天地的中正，与天地相均衡；把它用到人生功用上，就可以说是内心的中正，与内心相均衡。
