得与失的道理许多人都懂，但为什么大多数人在平时的工作生活中，一旦遇到实际问题便又迷失了方向，“本性”尽显呢？说到底，关键在于你有一颗什么样的心。一个对所得到的一切、对周围的人和事心存感恩的人，一个虚怀若谷、大肚能容的人，一个凡事看得开、放得下的人，他会把“舍”当做一种必然，一种生活方式。这才是舍的最高境界，也是做人与成事的最高境界。
1.放下是一种快乐
《坛经》里说“若著相于外”的种种弊端，目的只有一个，那就是让人们懂得该“放下”、懂得“放手”。佛语中讲的“放下屠刀，立地成佛”中的“放”意为“放弃”，而“屠刀”则泛指恶念。不论是“放弃”与“放下”，都是让人们将某些该放下的事情要敢于放下、勇于放下。
从古到今，芸芸众生都是忙碌不已，为衣食、为名利、为自己、为子孙……哪里有人肯静下心来思考一下：忙来忙去为什么？多少人是直到生命的终点才明白，自己的生命浪费太多在无用的方面，而如今却已没有时间和精力去体会生命的真谛了。唐代的寒山禅师针对这一现象作过一首《人生不满百》的诗——
人生不满百，常怀千岁忧。
自身病始可，又为子孙愁。
下视禾根土，上看桑树头。
秤锤落东海，到底始知休。
此诗可以这样解释：“人生不满百，常怀千岁忧”，尽管人生非常短暂，但是人们却都抱着长远规划，全然忘记生命的脆弱；“自身病始可，又为子孙愁”，不仅应付自己的烦恼，还要为子孙后代的生活操劳；“下视禾根土，上看桑树头”，生命中劳劳碌碌都是为衣食生计奔波，哪里有时间停下来思考一下生命的意义；“秤锤落东海，到底始知休”，人生的轨迹就如同掉进水里的秤砣一样，直到生命的尽头才会停止。
寒山禅师以此诗提醒世人：“即刻放下便放下，欲觅了时无了时。”能放下的事情不妨放下，若是等待完全清闲再来修行，恐怕是永远找不到这样的机会啦。
从前有个国王，放弃了王位出家修道。他在山中盖了一座茅草棚，天天在里面打坐冥想。有一天感到非常得意，哈哈大笑起来，感慨道：“如今我真是快乐呀。”
旁边的修道人问他：“你快乐吗？如今孤单地坐在山中修道，有什么快乐可言呢？”
国王说：“从前我做国王的时候，整天处在忧患之中。担心邻国夺取我的王位，恐怕有人劫取我的财宝，担心群臣觊觎我的财富，还担心有人会谋反……现在我做了和尚，一无所有，也就没有算计我的人了，所以我的快乐不可言喻呀。”
人生往往如此：拥有的越多，烦恼也就越多。因为万事万物本来就随着因缘变化而变化，凡人却试图牢牢把握让它不变，于是烦恼无穷无尽。倒不如尽量放下，烦恼自然会渐渐减少。话虽如此，又有谁能放下呢？
许多人都有贪得无厌的毛病，正因为贪多，反而不容易得到。结果患得患失，徒增压力、痛苦、沮丧、不安，一无所获，真是越想越得不到。
有个孩子把手伸进瓶子里掏糖果。他想多拿一些，于是抓了一大把，结果手被瓶口卡住，怎么也拿不出来。他急得直哭。
佛陀对他说：“看，你既不愿放下糖果，又不能把手拿出来，还是知足一点吧！少拿一些，这样拳头就小了，手就可以轻易地拿出来了。”
在生活中，要学会“得到”需要聪明的头脑，但要学会“放下”却需要勇气与智慧。普通的人只知道不断占有，却很少有人学会如何放下。于是占有金钱的为钱所累，得到感情的为情所累……佛家劝人们放下，不是要人们什么事情都不做，是说做过之后不要执著于事情的得失成败：钱是要赚的，但是赚了之后要用合适的途径把它花掉，而不是试图永远积攒；感情是应该付出的，不过不必强求付出的感情一定得到回报，更何况什么天长地久。如果我们学会了“放下”的智慧，那么不仅会利于周围的人，更是从根本上解脱了我们自己。
当佛陀在世的时候，有位婆罗门的贵族来看望他。婆罗门双手各拿一个花瓶，准备献给佛陀作礼物。
佛陀对婆罗门说：“放下。”
婆罗门就放下左手的花瓶。
佛陀又说：“放下。”
于是婆罗门又放下右手的花瓶。
然而，佛陀仍旧对他说：“放下。”
婆罗门茫然不解：“尊敬的佛陀，我已经两手空空，你还要我放下什么？”
佛陀说：“你虽然放下了花瓶，但是你内心并没有彻底地放下执著。只有当你放下对自我感观思虑的执著、放下对外在享受的执著，你才能够从生死的轮回之中解脱出来。”
在我们寻常人的眼里，世间的万物往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们的主观的视角中便产生畸形的人生观，当做衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非、烦恼困扰住了。于是人生就平生起了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。
显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的，有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。比方说我们对某些事“求不得”时，就会想尽一切办法去努力争取实现其目的，而当这一目的被实现之后，新的欲求又将会接着产生，由是转而产生新的烦恼，如此则永无了期。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。
懂得“放下”，是一味开心果、是一味解烦丹、是一道欢喜禅。只要我们能够适时地“放下”，何愁没有快乐的春莺在啼鸣？何愁没有快乐的泉溪在歌唱，何愁没有快乐的鲜花在绽放！
2.淡漠以清心，日日是好日
有的人，尚未起床，就开始为这一天发愁；有的人，刚干些事，就想着尽快结束这一天；有的人，时未过午，就已经坠入夜幕之中；有的人，三更已过，还为这恼人的一天辗转……在这些人眼里，日子是敌人，日子是泥坑，日子是愁山，日子是恨谷……
《坛经》上说“善知识，心中众生，所谓邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度”，它指出，若想让我们摆脱声明中的那些困惑，必须要做到“淡漠清心”。将一切烦恼、困惑看淡，那天天都将是好日子。
700多年前，一位名闻四方的女尼讲了这样一件事情：在一个月朗气清的圆月之夜，云门文偃禅师对众僧说：“十五以前的事情莫问，十五以后的事情，大家却说一句试试看。”
不等别人开言，文偃禅师便满怀深情地说：“日日是好日。”文偃禅师讲到这里，深为感动，于是她深有感触地说：“天天都是好日子，这一句话把佛法和世间法都说尽了。没有必要去刻意地寻求幽邃玄奥的意义，只管每天吃饱两顿饭就行了。”
有了淡漠之心，天天都是好日子。它是一种积极的人生态度，是一种开朗的生活方式，是一种健康的人格心理。有了这种心态，还有什么不能忍耐？
要知道，持有好的心情，就不会争吵。小的争吵会引起诉讼，大的争吵则会引起战争。
唐太宗贞观二年，河内有个叫李好德的人有心病，经常乱讲一些妖言，皇帝下令大理相张蕴古去察访此事。张蕴古回奏说李好德确实是有心病，而且有检验结果，不应当坐牢。治书权弹劾张蕴古，因为他是相州人。而李好德的哥哥李厚德是相州刺史，所以张蕴古是讨好顺从他，考察结果不符合实际。皇帝大怒，把张蕴古在街上斩了。后来此事让魏征去处理，皇帝暗地里很后悔。因为万纪等人都有罪，按照诏令从今以后都得处死，虽然已经做了决定，仍然复审了三次，这才施刑。在本年，唐太宗因为瀛洲史卢祖尚文武双全、清廉公正，征诏他进朝廷，告诉他“交趾久久没有适当的人去管理，现在需要你去镇守安抚。”卢祖尚拜谢出来后，不久就感到后悔，于是托病推辞，皇上派杜如晦等人宣读诏书，卢祖尚坚决推辞。皇上大怒说：“我派人都派不出，那还怎么处理政务？”要下令在朝廷上把他杀了，不久又后悔。又一天，魏征对他说：“齐文宣帝要任青州长史姚恺为光州刺史，姚恺不肯去，文宣帝气愤地责备他，他回答说：‘我先任大州的官，只有功劳没有罪过，现在却让我任小州的官，因此我不去。’文宣帝就饶了他的罪。”唐太宗说：“卢祖尚虽然没有尽一个做臣子的道义，我要是杀他也是太残暴了。由此看来，我不如齐文宣帝了。”马上命令恢复了卢祖尚的官职。
“狂犬吠影”这个成语出自《说法经》中的一则“吠犬投井”的寓言：
有那么一只狗，在井边汪汪地叫。它一低头，看到井里也有一只狗汪汪地叫，瞪着好大的眼睛，全身的毛都耸立起来，一副怒不可遏的样子。
井边的狗以为井里的狗是要和它打架，不禁大怒，便狂吠着向井里的狗影子扑去，最后自己葬身在水井里。
寓言的旨意在于宣扬忍辱以度愤恨的佛理。佛家认为：世人由于不明而常生愤恨，无端仇怨别人，故造出许多恶业。井边之狗不知万物为虚有，对水中之影狂吠，可见是怨恨的心太重，丧身井底也就势所必然了。
人生的情致，来自淡泊；淡中交耐久，静里寿延长；扫弃焚香可见清福，养花种竹必自安乐；淡饭粗茶有真味，明窗净几是安居；知事少时烦恼少，识人多处是非多；得点闲暇真可乐，吃些淡味自无忧；淡饭尽堪充一饱，锦衣哪得几千年；守本分而安岁月，凭天性以度春秋；淡泊之人，岂是雅人，更是高人。
有一所乡下学校，学生们向往都市的繁华，怂恿老师带队前往见识，两天下来，大家却无欢颜，只在七嘴八舌地交换心得。
“我是很高兴，吃遍了夜市美食，可惜，晚上闹肚子都拉掉了。”小明悻悻地说。
“我是买了件漂亮衣服。”小华说，“但是，就是舍不得穿。”
“我住了一晚高级旅馆，内部陈设好豪华哟！”
小村也谈这趟成果，冷不防身旁的仔仔接口说：“他一刻都没睡着。”
这时，有人请问一旁倾听的老师。
“老师，你呢？你有没有收获？”“我的收获，”老师微笑说，“就是发现，我终于可以一点都不需要这些！”
能自得时则自乐，到无心处便无忧；不求则无需，无欲才不贪。这位老师的清高尽在其中，如何能够在根本上，不忮不求，无怨无悔，莫过就是赋性的淡泊了。
淡泊是理性的成熟，也是最具体的满足；它是积极的乐天知命，而非消极的听天由命；它是入世的适情致性，而非出世的斩情灭性；非宁静无以致远，非淡泊无以明志；莫嫌淡泊少滋味，淡泊之中滋味长。淡泊，才是对人性的透彻了解，才是对世情的深刻领悟。
辛苦到头还辛苦，奔波一世枉奔波；仕途虽显赫，当思林下之风味，则权势之念自轻；世事虽纷华，当思泉下之光景，则利欲之心自淡。是的，富贵花间露，我们何事不能看透；荣华草上霜，我们凡事何不看开？
3.心中空明，人自明
从谂禅师曾经作过一首名为《渔鼓颂》的诗偈，其偈中暗藏了对虚空的认识——
四大由来造化功，有声全贵里头空。
莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。
这首《渔鼓颂》是从谂禅师在回答众人提问后的即兴之作。偈中的“渔鼓”是鱼形木鼓，寺院用以击之以诵经的法器。他的这首偈可以这样理解：一切事物都是由地、水、火、风“四大”物质和合而成，“渔鼓”自然也不例外。只不过大自然对它情有独钟，“造化”更为精巧工致而已。“渔鼓”有声，妙在内无。这个道理凡夫俗子是不明白的，因为他们观察事物和认识人生的方法与禅者有所差异，有如音律中的宫商不尽相同一般。
从谂禅师借此偈喻指参禅悟道也应与渔鼓一样，全然在“空”字之中：心中空明，禅境顿生。
唐代太守李翱听说药山禅师的大名，就想见一见他的庐山真面目。李翱四处寻访、跋山涉水，终于在一棵松树下见到了药山禅师。
李翱恭恭敬敬地提出自己的问题，没想到药山禅师眼睛没有离开手中的经卷，对他总是不理不睬。一向位高权重的李翱怎么能够忍受这种怠慢？于是打算拂袖而去：“见面不如闻名。”这时药山禅师不紧不慢地开口了：“为什么你相信别人的传说而不相信自己的眼睛呢？”
李翱悚然回头，拜问：“请问什么是最根本的道理？”
药山禅师指一指天，再指一指地，然后问李翱：“明白了吗？”
李翱老实回答：“不明白。”
药山提示他：“云在青天水在瓶。”
李翱如今才明白，激动之下写道：“证得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶！”
药山禅师实际上是提示李翱，只要保持像白云一样自如自在的境界，何处不能自由，何处不是解脱？然而，在这个日益繁杂的社会中，大多数人都变得如同这个商人一般焦躁不安、迷失了快乐。唯一可以改变这种状态的办法便是保持内心的空明，于静处细心体味生活的点滴，让生活还原本色。
老街上有一铁匠铺，铺里住着一位老铁匠。由于没人再需要他打制的铁器，现在他以卖拴狗的链子为生。
他的经营方式非常古老，人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。无论什么时候从这儿经过，人们都会看到他在竹椅上躺着，微闭着眼，手里是一只半导体，旁边有一把紫砂壶。
他的生意也没有好坏之说。每天的收入正够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。
一天，一个古董商人从老街上经过，偶然间看到老铁匠身旁的那把紫砂壶，因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格。他走过去，顺手端起那把壶。
壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的。商人惊喜不已，因为戴振公在世界上有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存三件：一件在美国纽约州立博物馆；一件在台湾故宫博物院；还有一件在泰国某位华侨手里，是他1995年在伦敦拍卖市场上，以60万美元的拍卖价买下的。
古董商端着那把壶，想以15万元的价格买下它，当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊后又拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水。
虽没卖壶，但古董商来的那天，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近60年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以15万元的价钱买下它，他有点想不通。
过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼，这，让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，总是拥破门，有的问还有没有其他的宝贝，有的甚至开始向他借钱，更有甚者，晚上也推他的门。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。当那位商人带着30万现金，第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了。他招来左右邻居，拿起一把锤头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。现在，老铁匠还在卖拴小狗的链子，据说今年他已经101岁了。
老铁匠的内心随着茶壶的升值而波动不平起来了，生活中原本的宁静与安详被打破了，很显然这突如其来的“好运”并没有给老人带来快乐，相反，老人的内心却承受着煎熬。在沉思之后，老人最终悟得了“虚空”的禅机。也是在老人举起锤头的那一刹那，他找回了原本属于自己的那份安详与宁静。
不管你选择了什么为“道”，如果将其视为唯一重要之事而执著于此，就不是真正的“道”。唯有达到心中空无一物的境界，才是“悟道”。无论做什么，如果能以空明之心为之，一切都能轻而易举了。
4.智人忘心不除境，愚人除境不忘心
人们常说“境由心生”，这种认识虽然是对的，然而在禅宗看来这只是最肤浅的认识。真正的禅宗认为这种观点并不能真正地揭示“心”与“境”的关系，也不是最高境界的“悟”。
《坛经》上说：“善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。”要知道，环境只是影响我们内心变化的一个外因，真正影响我们的是“念”，即我们本身的思维。而这个“念”唯有不受“境”的左右时，才是最高境界的“悟”。
自古以来，许多人为了避开世俗的诱惑，往往远离红尘而进入深山，在静默孤寂中潜修。法演禅师得悟于白云禅师后，却勇敢地走出山门，在城市繁华喧闹的楼台间修建佛寺，将常人拨不开的万丈红尘化为菩提道场，表现了非凡的志向和坚毅的定力。而他所作的《呈师偈》更是体现出一种“智人忘心不除境，愚者除境不忘心”的深远智慧。
白云相送出山来，满眼红尘拨不开。
莫谓城中无好事，一尘一刹一楼台。
《坛经》上曾经记载着的一个故事，揭示了“心与境”的关系——
有一天，五祖弘忍禅师召集来所有的弟子说：“我年龄大了，该把禅宗祖师的衣钵传下去了。你们每人写一篇修行感想交给我，如果能真正领悟到禅宗真谛，我就把衣钵传给他。”
弟子们退下之后都没写，因为他们认为，大师兄神秀早就是默认的继位人，大家没有必要多此一举。然而神秀也没写，他在想：“如果我写了，好像是在争夺禅宗祖师的地位；可是如果我不写，老师又怎么知道我的想法对不对呢？”
到了半夜，神秀想出一个办法，他在没人的时候把自己的感悟写到了寺院墙壁上。他认为：如果老师说不行，我就算了；如果老师说好，我再承认是自己写的。神秀是这样写的：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使染尘埃。
第二天，大家看到了神秀写的诗，正在纷纷议论，五祖弘忍禅师也来了：“不错，不错，大家好好学习学习。”然后转身就把神秀叫到自己房间：“这是你写的吧？”
“是的，老师。我不是要祖师的位子，我只想知道自己的见解对不对。”
弘忍实话实说：“神秀，你的这种见解只到了门外，还没有入门呢。用这种方法来求得无上智慧，是根本不可能的呀！你回去好好想想，再做一篇。”
的确，倘若如神秀说的，只要不断修正自己的错误就可以。那最初的错误又是从何而来的呢？如果烦恼是内心本有，那么就像泉水一样，怎么接都不会接完；如果是外来的烦恼，那么就像树上的落叶，岂是打扫能够解决？这样的“心”是不能除“境”的。
的确，“境”是由“心”生。再由“心”灭的。然而，“心”却未必能够随着“境”生而生、“境”灭而灭。事实上，大多数人常常是“除境不忘心”，而这一切都在于在他们被“念”所困——“不忘心”，即便现实中的“境”消失了，心中的“境”却不会消失；而只有少数人的“念”不被“境”所困，因此这些人成为了智者。
有一天，两个和尚结伴从一座庙走到另一座庙去。走到半路，突然被一条河挡住了去路。这条河上没有桥，水并不太深，他们决定涉水而过。
正在这时，一位貌美的妇人也来到河边，她说有急事必须过河，可是又怕河水把她冲走。第一个和尚见此情景，毫不犹豫地背起妇人，涉水过河，把她安全地送到了对岸。第二个和尚跟在后面也顺利地过了河。
两个和尚默不作声地继续赶路。
又走了好几里路，第二个和尚终于憋不住了，突然对第一个和尚说：“师兄，我们和尚绝不能近女色的，刚才你为何犯戒背着那个妇人过河呢？”
第一个和尚淡淡地回答：“我一过河就把她放下来了，怎么你走了好几里路，到现在还‘背’着她呢！”
师弟自从师兄准备抱着妇人过河的时候便被“心”困住了，认为师兄这样做是有悖戒律的。所以，当“外境”消除后，他的“内境”却无法消除；而师兄则不然，他根本就没有将怀中抱着的妇女当做女人，而是当做普通的众生，他就做到了“忘心”，因此无论“外境”是无是有，都影响不到他了。
这师兄弟二人恰巧就是法演禅师提到的“智人忘心不除境，愚者除境不忘心”中“智人”和“愚人”的两个代表。其实智与愚的差别并不大，只是看我们如何把握自己的“念”。
守住内心的“念”，不被“境”所左右，才能让人生更闪光。
5.随缘，让烦恼随风而逝
人活着，要做的事情很多，奢望每一件都能按自己的设想发展结局，那根本是不可能的！一切的羁恋苦求无非徒增烦恼。只有一切随缘，才能平息胸中的“风雨”。
真正的随缘，是平常胸怀，坦荡人生，得到了也不欢喜，失去了也不恼怒，能够悟得得失进退只不过是寻常人生中的小小插曲，终究会弃我们而去。我是谁，何须问。我不过沧海一粟，不过千山一石，尘埃般的微妙怎敢强求千仞崖顶的笑傲天下？与周围的人相比较，似乎我们还要进取，还要奋斗，还要竞争，但与宇宙相比较，我们算什么呢！
有一次，苏东坡和秦少游结伴一起外出。在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐上前来乞讨。
苏东坡看了看这名乞丐后，就对秦少游说道：“这个人真脏啊，身上的污垢都生出虱子来了！”
秦少游则瞪了他一眼后，立即反驳道：“你说的不对，虱子哪能是从污垢中生出来的，明明是从棉絮中生出的！”两人各执己见，争执不下，于是打赌，并决定请他们共同的朋友佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒菜。
为了自己能赢，苏东坡和秦少游私下里分别到佛印那儿请他帮忙，佛印欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。
评判那天到了。只听佛印不紧不慢地说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃酒。”听了佛印的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。
佛印接着说道：“大多数人认为‘我’是‘我’，‘物’是‘物’，然而正是由于‘我’和‘物’是对立的，才产生出了种种的差别与矛盾。在我看来，‘我’与‘物’则是一体的，外界和内界是完全一样的，它们是完全可以调和的。这就好比是一棵树，同时接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，只有把‘我’与‘物’之间的冲突消除了，才能见到圆满的实相。这就是所谓的‘随缘’了。”
佛印化解苏东坡与秦少游的赌局，正是采用了“枯也好，荣亦好”的道理。
有人谈随缘，说是宿命论的说法。其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论而已。随缘是一种人生态度，高超而豁然，不是很容易做到的。多么洒脱的胸怀，看彻眼前的浮云，把人生滋味咂透。没有一番体验，不经历一场劫难，怎么敢妄言一切随缘？妄言者，必无病呻吟，或附庸玄谈佛道而已，定遭人鄙笑。
一切随缘，简单地说，是一种心态，或是一种生活态度。它和积极的进取并不矛盾。相反地，它们是相辅相成，互为补充的。
苏东坡因“乌台诗案”谪居黄州，心中肯定老大失意。一次野游，途中遇雨，密雨如织，哗哗地落下来，片刻路上一片泥泞。苏子一行人等，浑身尽湿，如落汤之鸡。随行之人，怨声载道，大骂不已，心中颓然。而苏子却等闲视之，没有像人们想象的那样，感时伤神，大鸣不平，相反，诗兴陡起，吟词《定风波》一阕云：
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
有的人一生，汲汲于名利，终究逃脱不了名缰利锁的羁绊。其实，有什么用呢？苏轼大雨浇头终得妙悟。事物往往这样，你怎样看待，便是什么样子。你的心境是乐观的，纵使是再大的困厄，也便无惧；相反，如果你的心境是悲观的，纵使是处于大欢喜中，还是能瞧出愁郁来。
是啊，人生说长就长，说短就短，就像江水东流，一去不返；又像天上月，圆亏自有定数。人在年轻的时候，像一匹初生的野马，眼中没有困难，没有畏惧，只想一味地驰骋奔腾。因此，往往会书生意气，指点江山。长大时，便被套上枷锁，做事循规蹈矩，失掉了自由，再也没有初生的野气和不拘了。等到老了的时候，则骈死于槽枥之间，更不会谈什么有所作为了。
正如《大话西游》中紫霞仙子说的那样：我猜到了故事的开头，却没有猜到这结局。人活着，要做的事情很多。如果每一件都要按自己的设想发展结局，那又怎么可能呢？既然不可能，那执著必会生出烦恼，使得自己终生疲惫。
外在的风风雨雨，终有停止的一刻，但我们内在的风暴，又到何时才能归于平静呢？一切的羁恋苦求无非徒增烦恼。只有一切随缘，才能平息胸中的风雨。
人生的每一段缘起缘灭，无不留下欢喜和泪水、遗憾与伤痛。只有我们坦然面对，才可能抚平伤口。一切随缘，把命运的强制由无奈转而为淡然。缘来的时候，珍视但不躁喜；缘去的时候，坦然但不留恋。伤感是难免的，只是伤感过后，坦淡地说一句，一切随缘吧！
一切随缘，人生便可自在逍遥，没有什么可以拘牵意志和灵魂。
我们可以学一学古人的风致。学一学苏轼的心安之境，一份超然，一份豁达，一份荣辱偕忘，一份沉浮不惊，一份进退不扰，此五份足矣！有了这些，便可以坦然以对人生路途上的风风雨雨，坎坎坷坷。
面对生活中的种种烦恼忧愁，我们不必过于挂在心间。既然它们“随风”而来，就让它们随风而逝吧！
6.“不争”和“无求”是远离烦恼的妙法
老子提倡返朴归真，而返朴归真不是有意逃避，也不是当做不做，而是不做作、不执著的态度去做。无欲则刚，所以无为而无不为。无为其实是自由的另一种说法。
西方有言道，欲望使人盲目。欲望或希望就像无常鬼的绳子，绑着人这里那里，无头苍蝇般地乱闯，一刻不得安宁，永不满足，乱纷纷，闹嚷嚷，不由自主、痛苦万分地演着人间闹剧。
从那些雄才大略，雄心壮志里面，老子看到的是无可奈何的不自由：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”
所欲不会总是得遂，但欲望却永不休止，以不能总是得遂的结果去满足永不休止的欲望，最终必落得个痛苦绝望。鲁迅说：“绝望之为虚妄，恰如希望一样。”没有开始希望，绝望也无所谓了。所谓“退一步海阔天空”。抽身事外，不去争抢，不为功名利禄所动，把有所作为当做无所作为，把有事当做没事，把大事当小事，不挂在心上，不显摆，不自以为是，不自怨自艾，以善意对待仇怨，麻烦和绝望就不会找上门来。无欲无求，天下就没人能争得过你。
只要身心清净安乐，就能享受人生真正的快乐。但在现实生活中，却很少有人能做到这点。人们要么嫉妒别人，看不得别人比自己强；要么心生怨恨，很在意别人的说法、看法，一旦这些说法、看法和自己不一样，就生气、发火；要么在为钱为财蝇营狗苟，贪得无厌，很少能达到无欲无求的境地。
何谓嫉妒？当别人超过自己时，油然而生的一种酸溜溜的感觉，那就是嫉妒。别人长得比自己漂亮，心里会酸溜溜的；别人比自己健康，心里会酸溜溜的；别人比自己吃得好，心里会酸溜溜的；别人比自己穿得有品位，心里会酸溜溜的；别人住得比自己宽敞、舒适，心里会酸溜溜的；别人的女朋友（或男朋友）比自己的靓、酷、帅，心里会酸溜溜的；别人的成绩比自己的高，心里会酸溜溜的；别人的乌纱帽比自己的大，心里会酸溜溜的；别人比自己财大气粗，心里会酸溜溜的；别人开名车，自己却还骑着自行车，心里会酸溜溜的；别人出国留学，自己不能，心里会酸溜溜的。总之，只要别人过得比自己好，心里就难过。
嫉妒不仅是一种负面的、消极的、有害的心态，而且是一种心理疾病。嫉妒心越强，说明其心理越脆弱。他不能确定自己的位置和目标，总是把自己同别人相比，无法从生活和工作中发现自己真正的价值。因此，常常处在压抑、焦虑不安、怨恨烦恼、患得患失的心境中，得不到片刻祥和、宁静。因此，嫉妒就像一把双刃刀，既使别人受到伤害和痛苦，也使自己处在频繁的心理刺激和压力下，造成神经系统失调，影响心血管及许多脏器的功能，进而导致心律不齐、高血压、冠心病、神经症、胃及十二指肠溃疡的发生，严重的还将诱发某些精神病，出现早衰。
那么如何救治呢？人得如己得，随喜功德——恭喜、祝贺超过自己的人，进而见贤思齐，取长补短。这样，岂不皆大欢喜？关键是要有真诚的爱心。爱是恒久忍耐，又有慈悲；爱是不嫉妒，不做害人的事；爱是但愿你过得比我好，爱使灰冷的心田温暖，使无望的沙漠中开放出一片希望的绿洲；爱是付出，也是得到。爱护众生的人有福了，慈悲的人有福了。
瞋心也是一种负面的、消极的、有害的心态，是一种伤害身心的“火气”，是一种渗透到内心深处的对立情绪，它令人对微不足道的事情剑拔弩张。科学家们确信，正是这种对立情绪导致心血管病的爆发。列·乌伊尔扬姆斯医生的研究证明：经常生气、发火，会对人的身心产生不良影响，还可能导致动脉甚至免疫系统受损。
因此，近代高僧印光法师早就告诫我们：“瞋心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦躁，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。”“今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之。”
还有一种负面的、消极的、有害的心态，那就是贪心。造假行骗是因为贪，受骗上当是因为贪。圈套、陷阱、笼子都是为贪得无厌者而设。如果不加以适宜的引导和制约，小则害人害己，大则害国害民。医学家指出，贪得无厌者往往是极其虚伪的人，自欺欺人，使自己的精神处于紧张状态，处于焦虑不安和烦恼中，加重了身心的负担。长此以往，会造成机体生化代谢和神经调节功能的紊乱，造成内伤，损害健康，损福折寿。这绝不是危言耸听。
因此，“大”不可贪，“小”亦不可贪，贪小则失大。
微软中国研究院院长李开复也曾劝告我们：不要贪小便宜，如用学校或公司的电话打私人长途，多报销出租车票等等。
也许有人认为，这只是一些细节、小事，然而，正是这些所谓的“小事”，成为塑造人格和积累诚信的关键。贪小便宜、耍小聪明的行为，只会把自己定性为一个贪图小利、没有出息的人的形象，最终因小失大。中国有“勿以恶小而为之”的古训，很值得记取。
我们要想转贪欲、欺骗为诚信、布施，方能自利利他。所谓施舍之手比乞求之手为贵；所谓好施舍的，必得丰裕，滋润人的，必得滋润。
7.功名利禄如浮云，还是放下的好
由于荣宠和耻辱的降临往往象征着个人身份地位的变化，所以，人们得宠之时也就是春风得意之时，他们当然唯恐一朝失去，就不免时时处于自我惊恐之中。
得宠的人怕失宠的心理是正常的。一般说来，一个飞黄腾达的人是较少受辱的。所以，一个人在受辱的时候也往往意味着他个人地位的降低或低下。与宠的荣耀相比，受辱当然是一件很丢脸面的事情，人们普遍认为是一件极为下贱的事，所以得失之间都不免惊慌失措。另外，当一个人功成名就的时候，容易欣喜若狂，甚至得意忘形，这就为受辱埋下了祸根，因为他对成就太在意了。所以有些人就吸取了这方面的经验：淡泊名利。这成了保全自己的办法，更是一种修养。
唐朝某年间的一个清晨，在润州西北的芙蓉楼上，来了两位士人。他们一位是大名鼎鼎的诗人王昌龄，另一位则是他的朋友辛渐。
昨夜的漫江寒雨现在渐渐停了，寒雨增添了几分萧瑟的秋意。两位朋友在这个清冷的地方，面对着滚滚流去的长江水，互相交谈着。王昌龄说：“辛兄，这次一别，不知何日再能见面啊。”原来，辛渐要从这里渡江北上，取道扬州到洛阳去，现在船已经停泊在岸边了。
辛渐说：“昌龄兄情深义长，你从江宁送我到润州，昨晚在这里为我饯行，今天又来送我，叫我如何报答呢！这回我们谈得畅快，使我明白了这些年来你受到的委屈和折磨。希望你放开胸怀，好好保重自己！”
王昌龄曾因不拘小节，受到当时某些人的批评指责，甚至进行无中生有的诽谤。为此，几年前他就被贬官岭南，然后又被任为江宁丞，终是屈居在下级官吏的行列中，对此王昌龄淡然处之。此刻，他感到惆怅的倒是辛渐走后，自己又少了一个知己。辛渐知道，王昌龄在洛阳有不少亲友，他们也一定听到了外界不利于王昌龄的非议。他便关心地问：“昌龄兄，我去洛阳，你有什么话要我带给那边的亲友吗？”
王昌龄昂起头，目光炯炯地说：“有！因为要给你饯行，我做了一首诗。”于是，他对着浩浩江水，朗声吟了题为《芙蓉楼送辛渐》的诗：
寒雨连江夜入吴，平明送客楚山孤。洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。
辛渐被感人的佳句打动了，连连赞道：“好诗！好诗！‘一片冰心在玉壶’，这表明你始终坚持自己清白自守的节操，多么高尚，令我钦佩！这句诗，足可告慰你在洛阳的亲友了。我也很高兴，因为你的大作对我无疑是一件难得的珍宝哩！”两位朋友再次珍重道别，辛渐登上了江边的船，扬帆而去。岸边的王昌龄，遥望远处矗立的楚山，觉得自己也像楚山那样孤零零的。
一片冰心在玉壶，追求自身的高洁，用淡泊的心怀看待世事，这是高超的做人和处事的哲学。自己内心纯洁，就不怕别人的恶意诋毁和诽谤；抱着淡泊的胸怀，名利如浮云一般，入不得耳目，扰不了心志。只有这样，人生才踏实、充实。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。人生看不破“名利”二字，就会受到终身的羁绊。名利就像是一副枷锁，束缚了人的本真，抑制了对于理想的追求。现代人生活在节奏越来越快的年代，成就感的诱惑始终存在，有太多的诱惑，太多的欲望，也有太多的痛苦，因此我们身心疲惫不堪。一个人要以清醒的心智和从容的步履走过岁月，在他的精神中就不能缺少气魄，一种视功名利禄如浮云的气魄。
不拘于物，是古往今来许多人一生的所求。视功名利禄如浮云，不必为过去的得失而后悔，不必为现在的失意而烦恼，也不必为未来的不幸而忧愁。抛开名利的束缚和羁绊，做一个本色的自我，不为外物所拘，不以进退或喜或悲，待人接物豁然达观，不为俗世所滋扰。
烦恼和羁绊都是由于自己的不能舍弃或是看得太重而引起的。人生于世，无论君子圣贤雅士也好，还是小人俗人凡人也好，谁也不可能无所谓的舍弃。俗人爱财，难道君子就不需要了吗？圣贤如果没了一日三餐，他也要去赚钱的。但不要执著，要懂得放下。拿得起放得下，这才是俗世的淡泊。
德国哲学家康德就非常厌恶“沽名钓誉”，他曾经幽默地说：“伟人只有在远处才发光，即使是王子或国王，也会在自己的仆人面前大失颜面。”也许，正是因为有了这样一份淡泊的心境，世界才又多了几丝温暖，几分快乐；也许正是少了几分对名利的追逐，世界才又多几分自在，几般快慰。
淡泊胸怀，独善自身，人生便不受困扰，心神才会一片安泰！
8.明白度人生，回首亦坦然
庄子认为，天地赋予我形体来使我有所寄托，赋予生命来使我疲劳，赋予暮年来使我享受清闲，赋予死亡来使我安息，所以以我生为乐事的必然以我死为乐事。既然生死、形体、劳逸、安息都是天地赋予我们的，所以生则乐生与死则乐死是我们的职责，是自然的造化，人的产生只是顺应自然的结果。庄子思想中的“命”作用相当广泛，不仅决定了人的生死自然大限，而且制范者、预定了人的一生在社会生活中的伦理关系和贫富穷达的遭际。
人活百年都无法参透两个字——“生”与“死”，但是不管人们能否参透这两个字，最终的结果都是一样的。然而，在同等境况下忙忙碌碌的一生里，有的人活了个明白，为了自己的理想而奋斗、而忙；有的人却一辈子稀里糊涂、不知自己在忙什么、为什么而忙！因此，上面两种人有着不同的命运与结果。
的确，人生是短暂的。倘若我们不能正视人生，人生就会如流水般——只有流走的，却没有留下的。因此我们一定要明白我们这短暂的一生是怎样度过的，怎样过才是有意义的呢？
一天，一位大师问他的学生们：“同学们！你们每天忙忙碌碌地学习，究竟是为了什么呢？”
有的学生说：“为了让我们的生命活的更好！”
大师用清澈的目光环视着同学们，又沉静地问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”
“我们的生命平均起来不过几十年的光阴。”一个学生充满自信地回答。
大师摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个学生见状，充满肃穆地说道：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”
大师露出了赞许的微笑。接着另一个学生说：“我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间！”
又一个学生说：“其实我们的生命跟朝露没有两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的工夫它就干涸消逝了。”
大师含笑不语。学生们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时，只见一个学生站起身，语惊四座地说：“依我看来，人命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然，大家都凝神地看着大师，期待大师的启迪。
“嗯，说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。同学们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！”
人们往往在生与死的抉择中，才能体会到生命的意义，才会明白活着的价值，不要将自己的生命浪费在那些没有丝毫义的事情上，要抓住每分每秒可以利用的时间充实自己。
有许多人的生命虽然短暂，然而他们活得却很精彩；有的人虽然能够活到百岁，然而他们却稀里糊涂、空活百年；有的人总是因为害怕死亡而嫌时间过得太快，事实上他们每天都在浪费着时间；有的人却忙碌得来不及考虑这些无谓的问题，他们的时间每一分每一秒都被充分利用上了，根本“来不及老”。而这种“来不及老”的人，虽然无法达到参透生死的境界，然而他们离这种境界却并不遥远。
有一个人学业有成后，就到美国工作了。30年后归来，去看望自己的恩师。两人在谈论一些别后的事情之后，这个人问他的恩师道：“老师，这30年来，您老一个人还好？”
老师道：“我很好，每天讲学、著作，世上没有比这种更欣悦的生活了。我每天忙得很快乐。”
“老师，分别这30年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”
老师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在学生的耳边回响着。
事实上，老师并非没有老，毕竟30年的时间对于谁来说都不算短，那么他为什么却并没有觉得自己老呢？
这主要还是在于他对待人生的态度上，正是他将自己每天的工作安排得很充实，让原本一天中的无数个断点紧密地联系在了一起，他才“来不及老”的。
许多人都有这样的感受：当我们还是孩童时曾经有过许多的梦想，但当我们还未想如何去实现这些梦想时，死亡已经悄然而至。我们只能感叹、只能埋怨我们没有看清什么是人生。于是我们祈求上天能让我们回到从前，但那只能是一厢情愿的奢望而已。所以，无论我们现在是背着书包上学堂的娃娃，还是上有老下有小的中年，抑或是白发斑斑的老人，都要珍惜我们剩余的人生，奔着我们拟定的人生目标实实在在的做点努力，便不会留下那么多的遗憾与悔恨了。
“人的一生应当这样度过：当他回首往事时不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。”的确，我们只有将这句话领悟于心、度过人生，在离开这个世界的时候才能无怨无悔、坦然面对。
9.不以物喜，不以己悲
大丈夫不论得不得志，皆能恬然处之。孟子说：“穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得已焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身观于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”在不得志的时候也不忘记义理，在得志的时候更不违背正道。孟子还认为君子是不受外界动摇的，只要不做欠缺仁德、违反礼义的事，则纵使有什么突然降临的祸患，也能够坦然以对，不以为祸患了。
孟子本人不仅坐而言，而且早已起而行，达到那种境界了。有一次，公孙丑问他：“倘若夫子做到齐国的卿相，得以推行王道政治，则齐国为霸诸侯、称王天下，也就不算什么稀奇事了。可是当您实际担负这项重职时，也能够做到毫不动心的境界吗？”
孟子回答：“是的，我40岁以后不动心了。”那么，如何才能达到这个境界呢？孟子列举了两个方法，即“我知言”与“我善养吾浩然之气”。
所谓“知言”是指能够理解别人所说的话，同时也能明确地判断。《孟子》中讲：“听到不妥当的话，就知道对方是被私念所蒙蔽；听到放荡的话，就知道对方心里有邪念；听到邪僻的话，就知道对方行事有违反正道的地方；听到闪烁不定的话，就知道对方已经滞碍难行了。”换言之，拥有这种明确的判断力，就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄，更不会因而动摇自己的心意了。
另外，“浩然之气”。公孙丑问孟子，何谓浩然之气？孟子说：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这段话的大意是，这种气极其广大、刚健，若能对自己所行的正道抱着相当的自信，以这种方法来培养它，就能充塞于天地之间。但它只是配合着道与义而存在的，若缺乏道与义，则浩然之气也就荡然无存了。只有在反复实行道与义时，才能够自然而然地获得。如果仅是偶一为之，就不可能获得。总之，首先要对自己所从事的合乎正道之事抱着坚定的信念，然后才能产生“浩然之气”。
在《论语》中有“孔子绝礼于陈”的故事。孔子带着弟子们周游列国时，在陈卷入政治纠纷中，连吃的东西都没有，连续几天动弹不得。最后，弟子子路忍不住大叫：“君子也会遇到这种悲惨的境遇吗？”孔子对于子路的不满视而不见，只是淡淡地回答：“人的一生都会有好与坏的境遇，最重要的是处在逆境时如何去排遣它。”
荀子根据这段故事指出：“遇不遇者时也。”任何人的一生总会有不遇的时期，无论从事什么工作，都会有和预期相反的结果。长此以往，任何人都不免产生悲观情绪。然而，人生并不仅有这种不遇的时候。当云散日出时，前途自然光明无量。所以，凡事必须耐心地等待时机的来临，不必惊慌失措。相反，在境遇顺利的时候，无论做什么事都会成功；可是总有一天，不遇的时刻会悄然来临，因此，即使在春风得意之时也不要得意忘形，应该谨慎小心地活着。
我们应采取顺境不骄矜，逆境不颓唐的生活态度。
春秋时期，孔子率学生们出游。
一天，孔子观赏瀑布的景色，见那水流从二三十丈的高处飞泻而下，撞入江中，激起滚滚波涛，直冲出数十里之外，那地方，鱼虾龟鳖都无法生存。
忽然，只见一个男子跳进急流之中，孔子以为那是自寻短见的，便急忙让学生顺着河流去搭救他。不料，这人游出数百步之外，便从水中走出，在河边悠然自得地唱起歌来。
孔子赶上去问他：“您能在这种地方游泳，有什么秘诀吗？”那男子回答道：“我没有什么秘诀。我凭着人类的本能开始我的生活，依靠人类的适应性而成长，顺其自然成功。游泳的时候，我同漩流一起潜入水底，随同涌流而浮出水面，完全顺从水性而不凭主观意志从事。这便是我能驾驭汹涌急流的原因。”
孔子又问：“什么叫做凭本能开始生活，靠适应性而成长，顺其自然而成功呢？”那男子回答：“我生在陆地而安于陆地，这就是本能；长于水上而安于水，这就是适应性；不知道我为什么会这样而结果这样，这就是顺其自然。”孔子点头顿悟。
这个男子能制服汹涌奔腾的急流，遨游其中，得心应手，就因为他不以主观意志从事，而是根据自然法规，尊重客观规律，按着生活的逻辑去办事。人之处事亦应顺其自然，正所谓适应世事适应万物。
“不以物喜，不以己悲”就是要我们守住一颗平常心。守住平常心，应该承认有些东西得不到，学会放下，放下求之而不得的东西，才会轻松快乐起来。那就拿起平平凡凡的事吧！脚踏实地认认真真地做下去。其实，往往平凡的表面蕴藏着深层次的规律和道理，你会越干越高兴，越干越快乐。
守住平常心，还表现在对名誉和困难的态度。学会放下美丽的光环，才能轻松前行。学会迎难而上，才能踏平坎坷上大道。顺境和逆境都是人生的财富，只有懂得珍惜和品尝的人，才会读懂“平常”二字的“不平常”真谛。
庆历二年（1042年），范仲淹任郃州（今陕西彬县）太守。一天闲暇时，他约了同僚登楼饮酒做诗，宴会尚未正式开始，哀哭声由远而近。当他得知死者因无钱置买棺椁时，立即撤席，飞马回府，拿出自己的积蓄帮助安葬死者。他的这一举动深深感动了在场的人，无不为之叹服。由于范仲淹为政清廉，为人民办了好事，郃州、庆州（今甘肃庆县）的百姓和宋属的羌族，“皆画像立生祠事之”。
范仲淹不仅为政清廉，而且个人生活十分节俭。每当他遇到贫困者，总是倾囊相助。当初，“诸子至易衣而出，仲淹晏如也”。“其后虽贵，非宾客不重肉。妻子衣食仅能自充”。他虽贵为将相，但却勤俭持家，对子孙要求十分严格。次子范纯仁结婚时，他主张一切从简，可儿媳家想用罗绮帷帐做嫁妆，他听后很不高兴，立即对纯仁说：“罗绮非帷幔之物，吾家素清俭，安能以罗绮为幔，坏我家法，若将罗幔带入家门，吾将当众焚之于庭。”最后还是按照范仲淹的意思朴朴素素地办了婚事。在范仲淹61岁任杭州知州时，子弟请治第洛阳“树园圃”，欲使清贫的老人颐享晚年。他却说：“人苟有道义之乐，形骸可外，况居室乎！”接着又说，洛阳那么多花园，我到哪里都可以观赏，何必自己有了才觉得欢乐呢？就这样拒绝了晚辈的治第请求。足见范公处世之超脱。
范仲淹在《岳阳楼记》中写道：“不以物喜，不以己悲，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐乎？’”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”已成历代仁人志士崇高忧乐观的精辟概括。而“不以物喜，不以己悲”这一句，在忧喜这对矛盾关系的处理上，也可以达到顺其自然“难得糊涂”的境界，“当忧则忧，当喜则喜”。范仲淹记岳阳楼，一为重修岳阳楼，更为劝老朋友滕子京。滕子京当年作为改革派人物受诬被贬到岳州，心中愤愤不平。范仲淹便借记岳阳楼，而把规劝之言和自己的处世态度自然艺术地表达出来。所谓“不以物喜，不以己悲”，就是说人的忧喜情绪不因客观景物美好而高兴，也不因个人境遇不佳而忧伤，顺其自然，豁然、超然。一般人难以做到“不以物喜，不以己悲”，因为人毕竟是有情有欲，不可能受客观外界干扰而无动于衷，也不可能因受到不公正的待遇而麻木不仁。只是要在客观外界向自己压迫而来时，能够慨然以对，洒脱些，想开点，看远点。
在第三次经济浪潮的猛烈冲击下，一些知识界人士失去心理平衡，处于迷惘、困惑、找不准感觉的境地。本来中国的知识分子就安于清贫，习惯宁静淡泊。苦读书，坐冷板凳，对他们来说是喜，不是忧。而这一次却非同小可，不光有忧虑感，更有危机感，他们遇喜不敢喜，遇忧更其忧。在一向忧国忧民的知识分子看来，中国人民终于盼来了致富的机会，而且对知识分子也是政策开放、大展身手的好时光，这是可喜可贺的。可另一方面，特别是搞基础学科、传统学科的一些知识分子大有被经济大潮淘汰之感，要“下海”经商没把握，不“下海”又不甘寂寞，于是忧虑感更猛烈地袭扰着知识分子的心。要摆脱这种心境，就是顺其自然，有条件、有本事者能下海者尽可以去做，与商人为伍，谋求经商之道，发财之路；没条件、没机会经商者，也不必随大流，一定要“下海”，完全可以从实际出发，理直气壮地做出自己的选择。
忧也好，喜也罢，有时在客观环境不变，或变化较小的情况下，就得靠主观调节，努力减少忧虑，多寻找一些快乐。把目光放远些，不要为眼前的境遇所困扰，所压倒；不要被蝇头小利所诱惑，所腐蚀，做一股“浅浅水”，让它“长长流，来无尽，去无休”。
10.放旷达观，随遇而安
孔子曾说过这样一段话：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
孔子的意思是：根据客观实际情况的发展变化而考虑怎样做适宜。得时则驾，随遇而安。
人生于天地间，则立于世，行于世。立身处世，当从大处着眼，小处着手，不为权势利禄所羁，不为功名毁誉所累，明察世情，了然生死，方可做到旷达，能持性而往，能临危不惧，能以本色面世，不费尽心机，不为无所谓的人情客套礼节规矩所拘束，能哭，能笑，能苦，能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，保持自己的个性特点，岂不快哉。
陶潜因被生活所迫，不得已而为仕。29岁时，他曾当过江州祭酒，但不久便自动辞职回家种田。随后，州里又请他去做主簿，他不愿意接受。到了40岁，他为了解决家里的生活困难，又到刘裕手下做了镇军参军，41岁时，转为彭泽县令，但只做了80多天，便辞职回家。从此以后，他再也不愿意出来做官了，而愿亲自种田来养家糊口，过着一种十分清淡贫穷的日子。
辞官回家以后，陶渊明仿佛从一个乌烟瘴气的地方突然来到了空气清新的花园，心情畅快、惬意极了。他立即写了一首辞赋，题目叫《归去来辞》，以表达自己厌恶官场，向往自由生活的心情。从此以后，他带着老婆、孩子一直过着一种耕田而食、纺纱而衣的田园生活。平时有空闲，他就写诗作文，以寄托自己的思想感情，后来，成了晋朝一位杰出的诗人。
有旷达之性，方可逍遥于世，轻松做人，从容处事，自己主宰自己。超然物外，有官无官不在意，有钱无钱无所谓，有名无名不上心。穷富得失，淡然处之，如此便无往不乐了。旷达乎，逍遥哉！
这就好比是两条船并排着过河，如果一只船是空的，两船碰撞，船上的人也不会发脾气。如果那空船上有一个人，那船要撞过来时，这船就会让开，船上人并且大声喊，要那船上人注意。如果那船上人不听，这船上人就会发出警告。再三之后，就会恶语相加。有人和没人的区别就这样大，原因就是想得太实了。把义气、地位、物资这些身外之物抛开，人不就是一个很有修养的人么！
我们每天都和别人打交道，有君子有小人。即使朋友中，不小心，也有小人存在。有的人为名利所驱，往往会做出有失道义的事来。
唐代诗人刘禹锡，是个性格耿直的人。他因为直言相谏而得罪了权贵，但他从不在意。
永贞元年的时候，刚刚即位的唐顺宗任用王叔文进行社会改革，引起了宦官反对，迫使顺宗退位，拥其长子李纯为宪宗，并贬逐王叔文。刘禹锡因为与改革派合作，也被贬。十年后，由于当朝宰相赏识他的才干，才将他召回长安。
刘禹锡回长安以后不久，就听说长安朱雀街旁崇业坊有一座玄都观。观内道士种植许多桃树，桃花盛开如云霞，于是便去观赏，并写诗-首《元和十年自朗州承召至京戏赠看花诸君子》：
紫陌红尘拂面来，无人不道看花回。
玄都观里桃千树，尽是刘郎去后栽。
诗题中的诸君子，指的是和刘禹锡一起被贬又同时被召回长安的朋友柳宗元、韩泰、陈谏等人，字面的意思是：长安大街上车马扬起的飞尘扑面而来，没有人不是说刚看完花回来，玄都观里的上千棵桃树都是刘禹锡贬官出长安后栽的啊！
其实，从“戏赠”的“戏”字中可以看出，这首诗是有另一层含意的，诗的后两句是讽刺当朝众多的现任大官，说他们都是诗人遭贬后被提拔出的谄媚之臣。
看到这首诗后，权贵们当然恼火了，于是再一次把刘禹锡贬到播州。当时，播州是最边远荒僻的地区，可见权贵们对他的怨恨有多深。后来，因为朋友柳宗元、裴度的帮忙，加上他有年老的母亲，于是便改为连州刺史。
14年以后，由于裴度向文宗推荐，刘禹锡才又被召回长安，任主客郎中官职。这年的3月，刘禹锡又一次到玄都观来，但这时的景象已和14年前不同了。满院云霞般的桃树已荡然无存，只有兔葵、燕麦在春风中摇动。刘禹锡想到自己两次被贬又两次召回的经历，不由得感慨万千，于是写诗抒怀：
百亩庭中半是苔，桃花净尽菜花开。
种桃道士今何处？前度刘郎今又来。
这首诗表面的意思很好理解，但它也有深一层的含义。诗人感叹“一朝天子一朝臣”的时局变换如此莫测，那些一度得宠不可一世的权臣们都垮台了，但是坚持正义的“刘郎”却又回来了。可见争名逐利不过是过眼云烟，胸襟豁达，为人要有几分淡泊，才能笑到最后，做最后的胜利者。
做人要有几分淡泊的心态，要不然，欲望会让你痛苦不堪。
逍遥旷达不是要求做到无欲，而是淡看各种名利之欲。淡看之后，则可生旷达，有了旷达之后，人生自然逍遥了。庄子说得好：“我愿意活着，在沼泽里摇头摆尾，自由自在。”
东坡说，我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。
人，一旦“游于物内”，而不“游于物外”，梦寐以求地沉浸在没有穷尽的“物”的占有欲，及其永无止境的膨胀的状态中，人都成了“物”的奴隶，那还有什么真正的人生乐趣呢？钱，可以使人不择手段；权，可以使人胆大妄为；名，可以使人变得虚伪，可以使人失去理智……在种种物欲的诱惑下，很多善男信女蜕变成了不法之徒，很多国家公务员沦为了阶下之囚。这“游于物内”，人为物所役，不仅会使人失去了人生的乐趣，还会失去最起码的良心和道德。
人，只有摆脱了外界的奴役，自己主宰自己，才可能永葆心灵的恬静和快乐。超于物外，官大官小不系于心，有名无名也不在乎，穷富得失淡然处之，钱多钱少无所谓，这样不就无往而不乐了？
11.做个顺时而动的智者
生活在世上，每个人的活法各不相同。面对同一个客观环境和自然条件，为什么有的人活得痛苦，有的人活得轻松呢？这其中，除了禀赋差异外，就是聪明人懂得调整个人与客观环境的关系，审时度势，超然处世，顺应自然。智者顺时而成功，愚者逆理而失败。
唐朝诗人刘禹锡，才富五车，诗名很大，为人爽直，但有时做人不够圆通，惹来不少麻烦。当时有项风俗，举子在考试前都要将自己的得意之作送给朝廷有名望的官员，请他们看后为自己说几句好话，以提高自己的声誉，称之为“行卷”。襄阳有位才子牛僧孺这年到京城赴试，便带着自己的得意之作，来见很有名望的刘禹锡。刘很客气地招待了他，听说他来行卷，便打开他的大作，毫不客气地当面修改他的文章，“飞笔涂窜其文”。刘本是牛的前辈，又是当时文坛大家，亲自修改牛的文章，对牛创作水平的提高是有好处的。但牛僧孺是个非常自负的人，他从此便记恨于心了。后来，由于政治上的原因，刘禹锡仕途一直不很得意，到牛僧孺成为唐朝宰相时，刘还只是个小小的地方官。一次偶然的机会，刘禹锡与牛僧孺相遇在官道上，两个便一起投店，喝酒畅谈。酒酣之际，牛写下一首诗，其中有“莫嫌恃酒轻言语，曾把文章谒后尘”之语，显然对当年刘禹锡当面改其大作一事耿耿于怀。刘见诗大惊，方悟前事，赶紧和诗一首，以示悔意，牛才解前怨。刘惊魂未定，后对弟子说：“我当年一心一意想扶植后人，谁料适得其反，差点惹来大祸，你们要以此为戒，不要好为人师。”
智者懂得，人生道路曲折多变，有些时候，对事物的发展只有“顺其自然”，“死生有命，富贵在天”，凡事不可强求。“顺其自然”，就是对世间的功名利禄、是非得失看得淡泊，不去执著追求，笑对毁誉。这也不失为一种糊涂。
亲鸾《末灯抄》：“自是‘主动地’之意，然是‘变成这样’之意。故‘自然’非由行者所裁夺，乃如来的信誓也。”
此处的“自然”，并不是指自然科学所说的单纯的自然事物，而是指透过宗教的觉醒的眼光所见的世界，也就是一切事物按照佛意成为它现在的样子。
顺任自然，有人认为是一种糊涂，但是，只要抛弃自己迷乱的思想，置身于听任佛意支使的境界中，就能真正发挥具有自主性的自我，这并非如宿命论所言的听其自然。
人对待生活，如果能将自己与自然合二为一，顺应自然地度过人生，那就必定能达到人生无忧无虑的最高的“糊涂”境界。
