一九五九年秋，一天中午，笔者路过一个称暮屿的村庄，见村前集聚许多人，笔者怀着好奇心走近一观。为了解这个宰牛诀窍，便问对方贵姓大名，对方回答：“我姓刘名守勤。”笔者接着问：“艺从哪里来？”这时宰牛的站直着笑嘻嘻地说：“学的就是道貌岸然，用的就是这把刀。”看完他宰牛的全过程，我才表了谢意回家。
看过刘守勤宰牛，使我想起了《庖丁解牛》一文。庄子的用意，无非要人们从中悟出处世之道和治世之道。那么庖丁的解牛之道到底是什么呢？一是重道，即重视规律，研究规律。文惠君问庖丁技何至此，庖丁回答说：“臣之所好者，道也，进乎技矣。”也就是说他对道（规律）的重视与研究超过了对一般技术的钻研。二是明道即反复实践掌握规律。他经过反复研究之后，完全掌握了牛的生理结构，解牛时可以不以目视，而以神通。三是行道貌岸然，即抓住关键，依道而行，他“依乎天理，批大隙，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝”；到了关键处，他便“怵然为戒、视为止，行为迟，动刀慎微。”以上便是庖丁的解牛之道，而“依乎天理”，“因其固然”则又是他解牛之道的核心。“以无厚入有间”，只是他“依乎天理”的表现形式。因为他“依乎天理”，“因其固然”，所以他的刀用了十九年，解了数千头牛，“刀刃若新发于硎”；因为他“依乎天理”，“因其固然”，所以他解牛才合于《桑林》之舞，中于《经道》之会。
庖丁解牛的技艺所以高超大型，是因为他依道行事，文惠君由此而悟出的养生之道是什么呢？也即顺应自然，不违规律。这一观点，庄子在《养生主》的第一段就明确地提出来了。他说：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”这句话的大意是“顾其自然之理以为常法，就可以保护生命，保全天性，养护身体，享尽天年”。《养和一主》一文的中心论点是“缘督以为经”，而“缘督以为经”的思想的核心是“一切顺乎自然”，亦即是依道行事。庄子在另一篇文章《至乐》中还讲了一个“鲁王养成鸟”的故事：“若者海鸟上于鲁郊，鲁侯御两觞之于庙，秦九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不也食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以已养养成鸟也，非以鸟养养鸟也。”这则故事则从反面阐明了“背道”则不能“养生”的道理。鲁王的主观愿望是要把鸟养好，但他没有顺应鸟的特性和鸟的生活习惯，“逆乎天理”而为之，结果把鸟养死了。
解牛要“明道”、“行道”，养生也要“明道”、“行道”，由此可见，庖丁之言不解牛，而在养生也；而庄子之意不在养生，而在言道也。
庄子是道家的重要代表人物，而道家的基本思想用一个字来概括，便是“道”。何谓道？庄子说：“夫道有情有信，无为无形。可传不可受，可得而不可见。自本自源，未有天地，自古以固存。”（《庄子•；大宗师》）有人认为这是一种神秘的唯心主义的观点，其实不然。他说道貌岸然是客观存在的，不是外在的什么东西造成的，更不是伙的；道是道理，是规律，它没有形体，看不见摸不着，但可以理解，可以体会。庄子为打破人们当时对道的神秘的观念，在《知北游》中指出：道是无所不在的，它在蝼蛄和蚂蚁身上，在小米和稗子里面，在瓦壁里面，在大小便里面……孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也，请问蹈水有道乎？”曰：“……水之道而不为私焉，此吾所以蹈之地”。这个泅水的汉子讲的游水道便是“顺从水性而绝对不凭个人的好恶”，这与庖丁所讲的“依乎天理”、“因其固然”同出一辙。
《浑沌开窍》：“南海之帝为鲦，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。”鲦与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。鲦与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食，此独无有，尝试凿的之”。“日凿一窍，七日而浑沌死。”（《庄子•；应帝王》）。这则寓言说明了“逆乎天理”“背道”而驰的坏处，这与《鲁王养鸟》一文的主旨也是一致的。
至此我们不难看出，庄子是在反复告诫人们要依道貌岸然行事。则道则益，偏道则损，行道则存，背道则亡。要行道必先明道，要明道必反复实践。要明牛之道，先必接触牛，了解牛；要明水之道，先接触水，了解水。反复实践以明道，“依乎天理”而行道，正是庄子在多篇文章中要阐明的观点。所以通过《庖丁解牛》一文，我们可以管窥庄子的哲学思想之一斑。
