这些事例告诉我们，人的生死有时就是有定数，应了“死生由命，富贵在天”的说法。要顺其自然，懂得顺应时势，千万别钻牛角尖，特别是对少年夭折、中年短命、死于非命等不幸事件，要学会寻找平衡，这样你便能脱离痛苦，不然，你是无法承受那种打击的。人死不能复生，但活着的人还要好好地生活下去，即便再悲观也于事无补。生活中确实难免三灾八难，旦夕祸福，无法预测，也无法摆脱，冥冥之中就形成了“天意”和“命定”。一个好端端的青年，站在屋檐下等他的恋人，当他的恋人来到时，他却已经告别了这个世界，杀手原来是房檐坠下的冰锥子。
佛说：“诸行无常，一切所作所为出来的东西，不会永远久住着。人、动物、花草、树木、山川、土地，都是不会常住的，会生便会灭。”
“无常”是佛法里的基本的观念。那么，无常究竟是什么意思呢？“常”在这里的意思是“永恒”，那么，“无常”就是“非永恒”了，佛家认为，世间万物都是无常的，没有什么是永恒不朽的。尤其是众生的生命，更是不可能永恒存在，对于整个宇宙时空来说，人的生命就像泡沫一样，在时间的长河里瞬间就消失不见了。
在佛陀时代，有个妇人，她只生了一个儿子，因此，她对这唯一的孩子十分疼爱，视为掌上明珠。可是，上天对她的这个宝贝儿子似乎不怎么照顾，一天，这个独生子突然染上恶疾，虽然妇人为了给儿子看病寻尽了四方名医，但医师们诊视后都摇头叹息，表示无法医好这个孩子的病。不久，妇人的独生子就离开了人世。
孩子的离世就像当头棒喝，让妇人的情绪几乎崩溃，她觉得自己无法接受这个事实。从此，她天天守在儿子的坟前悲伤哭泣。由于太过悲伤，她的身体变得消瘦，形若槁木，面如死灰，还常常悲伤地喃喃自语：“在这个世间，儿子是我唯一的亲人，现在他竟然舍下我先走了，我这样孤苦伶仃地活着还有什么意思啊？今后我要依靠谁啊？唉！我活着还有什么意义呢？”
妇人极度伤心绝望，她决定不再离开坟前一步，她要和自己心爱的儿子死在一起！几天过去了，妇人仍没有进食，她哀伤地守在坟前哭泣，痛不欲生！
这时，远方的佛陀看到了这个情形，于是带领500位清净比丘前往墓冢。佛陀与比丘们显得那样安详和庄严，当这一行清净的队伍经过妇人身边时，妇人认出了佛陀！她忽然想到求助佛陀或许可以解除自己的烦忧。于是她上前向佛陀行礼。佛陀慈愍地看着眼前这位妇人，缓缓地问：“你独自一人守在这墓穴之旁，究竟为何呢？”妇人强忍悲痛回答：“伟大的世尊啊！我人生中最大的希望，也就是我的儿子，他去世了，因此我也失去了活下去的信心！”佛陀听了妇人哀痛的叙述之后问：“你想让你的儿子活过来吗？”“世尊！那是我的希望！”妇人仿佛身处黑暗的屋子突然见到一丝光亮一样，顿时觉得身体充满了力量。
佛陀对妇人说：“只要你为我焚上一炷上好的清香，我便能咒愿，让你的儿子重新回到你的身旁。但是，你需记住一点！这上好的香需用家中从来没有死过人的人家的火来点燃。”
佛陀说完后，妇人觉得儿子复活终于有希望了，于是赶紧准备了上好的香，拿着香匆忙地去寻找从来没有死过人的人家的火。她见人就问：“您家中是不是从未有人过世呢？”“我父亲前不久刚往生。”“您家中是不是从来没有人过世呢？”“我亲爱的妹妹一个月前离我们而去……”“您家中是不是从来没有人过世呢？”“我的祖先乃至于与我同辈的兄妹们都一个接着一个过世了。”问了很多人家，都找不到佛陀要求的那样的人家，但妇人仍然不死心，可悲的是，她问遍了村里所有人家，还是没有找到一家是没死过人的，也就是说她竭尽全力却仍然找不到这种火来点香，她失望地回到了儿子的坟前，对佛陀说：“大德世尊，我遍访整个村落，未曾找到像您描述的这般人家，没有家里不死人的啊……”
佛陀见时机成熟，便笑着对妇人说：“生灭、无常的道理正是这个婆娑世界的万事万物的主宰；春天，万物复苏，树木抽出嫩芽；秋天，树叶随秋风飘落，乃至草木枯萎，这就是无常相。人和自然界的其他事物都是一样的，有生就必然有死，没有谁能避开生、老、病、死、苦，经历这变化无常过程的并不仅仅是你那心爱的儿子啊！所以，你为何还要执迷不悟，一心寻死呢？能活在这个世界上，就应当好好珍惜可贵的生命，修行自己，体悟无常的真理，最终从苦中解脱。”老妇人听了佛陀的一番话后，立刻扭转了自己错误的意识。
其实，每个人的生命每时每刻都在不停地消逝，然而生活中却很少有人能够洞察到这一点，洞察到能够超越的人更是微乎其微。人们通常容易迷失在短暂的欢乐中，不愿意正视这些。然而，生命存在的痛苦事实就包括这些无常，所以，生命总有消逝的一天。
生命的流逝乃至消失是每个人都必须面对的事实，想要逃避是绝对不可能的。无常的真理在世间万物中时刻体现着：亲人突然辞世，时光交错，物是人非。任何形式的享受都只是暂时的，拥有的东西更是无法永恒，欢乐或许转瞬间就成了痛苦，一心想要的东西不能实现，实现了却又在转眼间失去；敌人突然变成了朋友，原先最好的朋友有时候突然间又变成了最仇恨的敌人；不论你计划得多么周全，预算得多么详细，却总有意料之外的事件发生。
时光飞逝，朝代更替。如今，蒙古草原已经见不到一代天骄纵马驰骋的身影，西安古都也看不到一世霸主的横扫六合。秦皇汉武、唐宗宋祖，转眼间都成了历史。人世间的悲欢离合到最后还不是深埋地下。你可以想象得到，在他们活着时，南征北战，叱咤风云，尽显风流；转眼间失意悲伤，仰天长啸，感叹人世，瞑目长逝了，也都化成一捧寒灰，连缅怀的袅袅香烟都荡然无存。
春该常在，花应常开，春去春来，了无踪迹；花谢花开，花瓣也随着夜里的风雨，混同泥尘，不知飘向何处。
的确，每每说到“人生无常”这个词语，多数人会理解成负面的意思，但我们是否曾逆向思考过——若无常不在，花儿不会开，春不会来，万事万物也就失去了其存在的价值。大自然中，当植物的种子悄悄落在大地上时，无常就开始包围着它们，让水土和阳光来滋养着它们，用不了多长时间，这些种子便会生根发芽，开花结果，让人们惊异于生命的可贵，这是无常带来的改变，这种改变是一种喜悦。
这个世界上大概没有人会喜欢无常，因为人们害怕无常带来的不好的改变。但是，任何现象都有其两面性，就如同有白天就有黑夜，有好事就有坏事，有正义也有邪恶，所以，有生便同样有死。因此，我们无须害怕无常，相反的，我们应该勇敢地接受无常，既接受它令人欢喜的一面，也接受它让人痛苦的一面。因为这是最自然的人生现象。
回归生命本真才是快乐之道
庄子的思想可以用三个字简单来概括：一曰“道”，“道”是天、地、人三者的基础；二曰“我”，人类一切烦恼的中心都源自“我”；三曰“天”，有双重含义，首先指天地自然，其次是回归自然。南怀瑾先生认为庄子的“道”，就是尊重自然、回归自然，天人合一的状态才能让我们找到真正的快乐。所以，我们提倡人们应该回归生命的本真，只有在回归本真的前提下，人们才能生活得快乐和舒心。
生活中，我们常常听到有人发出这样的感叹：现代人的物质生活水平越来越高了，然而快乐似乎越来越少，这究竟是什么原因呢？难道真的是物质越丰富，精神越匮乏吗？其实不然，现实生活中，我们有时候不得不戴上虚伪的面具，违背自己意愿地生活，活得很累！其实当生命回归本真时，我们就能真正体会到生活的快乐了。
宋朝苏东坡喜欢佛学，常和高僧云游四方。一次，他和一高僧率众徒步到深山里踏青，原来并不知道路会是那么远，那么崎岖，他们从早上一直走到黄昏，个个气喘吁吁、饥肠辘辘，好不容易到达一个小饭馆，大家马上东倒西歪地坐在饭桌旁，边贪婪地喝茶，边连声招呼店主赶快做饭吃。
店里的一个小伙计听到招呼，就笑着拿出菜谱来，站到他们面前请他们点菜，苏东坡不耐烦地说：“点什么点，都饿得肚皮贴脊梁了，有什么可口的饭赶快给每人端一大碗来！”小伙计狐疑地拿着菜谱去厨房了。
令人惊讶的是这群原本平时挑三拣四的人，平日一块吃饭，吆三喝四的，这个点个什么菜，那个点个什么肴，一口一口优雅地品味，常常不是嫌汤淡了，就是不满地埋怨菜咸了，要么是说味不错，但色不够，要么又说颜色搭配还可以，只是少了一味什么什么调料，个个都口刁，像是一个一个美食家，惹得几个熟悉的饭馆见了他们都诚惶诚恐，店里的小伙计见了他们都发愁。
于是，高僧笑问苏东坡：“今天怎么不点您喜欢的那几道菜了？”苏东坡皱着眉头说：“都饿到了这个程度，填饱肚子是第一要事，哪顾得上点什么乱七八糟的菜呀！”原来，以前点菜是因为肚子并不怎么饿，是充饥时的一点点雅兴，那些五颜六色的菜肴并不是用来立刻充饥的，只不过是食者不慌不忙的小情趣，和解除饥饿并没有很大关系啊！
生命很简单，锦衣玉食、华堂高屋、美人香车不过是生命的累赘。就像是蜗牛的壳，壳越重的蜗牛，就越难走得很远，生命需要本真。
有一种力量叫本真，它可以让一颗心远行却不知道疲累；本真是一种轻盈，它可以让一个生命飞得很高却依旧轻松。去掉那些不着边际的欲望，去掉生命中那些不必要的东西，让生命永存本真，只捧着一颗清清净净的心灵生活和行走，这才是我们行远登高的唯一选择；只有当生命回归本真，我们才能快乐地生活。
曾听说过一个故事：
一个人历尽千辛万苦，终于找到了天堂。当他欢天喜地地喊着“我来到天堂了”时，天堂的守门人诧然问他：“这里就是天堂？”欢呼者顿时傻了：“不知道吗？”
守门人不解地摇着头：“你来自哪里啊？”
“地狱。”
守门人茫然依旧。欢呼者嗟叹：“你不知道这里是天堂的原因，是因为你没去过地狱！”
你想喝水了，水便是天堂；你想睡觉了，床便是天堂；你想实现梦想，成功便是天堂；你若是痛苦了，幸福便是天堂。总之，若没有其中一样，你断然不会拥有另一样。天堂是地狱的终极。当你手中捧着一把沙子时，不要丢弃它们，因为金子就蕴藏在其间。
在物质社会高度发达的今天，如果一个人注意调适自我，对物欲的追求少一点，对精神的追求多一点，多一分闲云野鹤的生活态度，少一点尘世的俗累，那么，他就能把握实实在在的生命，把握生命的本真与要义。找到了生命的本真，我们离快乐的生活还会遥远吗？
