玄觉说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承，后来从《维摩经》中悟得佛法相传以心印心的宗旨，只是还没有为我做证明的人。”
玄策说：“在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人；在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。”
玄觉说：“希望仁者能为我印证。”
玄策说：“我人微言轻，曹溪有位六祖大师，各方前往参学者众，而且都是领受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”
于是玄觉就和玄策一同前来参谒六祖。玄觉绕着六祖走了三圈，振锡杖，而后站立不动。
六祖说：“出家人应该具备三千威仪、八万细行，大德从什么地方来，为何如此傲慢无礼？”
玄觉说：“生死问题是人生的大事，因为生命无常，来去迅速。”
六祖说：“为什么不去体会无生，来了悟生命来去本来就没有所谓迅速不迅速呢？”
玄觉说：“体认自性则自性本就无生无死，既无生死，则无迟速可言。”
六祖说：“诚然是这样！诚然是这样！”
玄觉这时才具备威仪向大师顶礼拜谢，随即告辞。六祖说：“就这样回去不是太快了吗？”
玄觉说：“本来就没有动，哪有迟速可言？”
六祖说：“什么人知道本来不动？”
玄觉说：“是仁者自心生起了分别。”
六祖说：“你已深悟得无生的意义了。”
玄觉说：“无生哪里还有什么意义在呢？”
六祖说：“如果没有意义，谁来分别呢？”
玄觉说：“分别本身也没有什么意义。”
六祖说：“很好！请小住一晚吧！”
当时的人就称玄觉为“一宿觉”。后来著有《证道歌》，流传于世。
智隍禅师，最初参礼五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就到他所住的庵堂造访，问他说：“你在这里做什么呢？”
智隍禅师说：“入定。”
玄策禅师说：“你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。”
智隍禅师说：“我正在入定的时候，不见有心或无心。”
玄策禅师说：“不见有‘有心或无心’，那就是常在定中，还有什么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是大定了。”
智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问道：“禅师是嗣承哪一位祖师的法门呢？”
玄策禅师说：“家师是曹溪六祖。”
智隍禅师说：“六祖以什么为禅定呢？”
玄策禅师说：“家师所说的禅定，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起，其性本空；六尘境相，不是实有，心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”
智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：“你从什么地方来呢？”
智隍禅师于是把遇到玄策禅师的前缘述说一遍。六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执著于空见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量，忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待，如此性相一如，自然无时不在定中。”
智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了！”
后来智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。有一个僧人请问六祖大师说：“黄梅五祖的佛法意旨，到底是什么人得着？”
六祖说：“会佛法的人得着。”
僧又问：“和尚可曾得到？”
六祖说：“我不会佛法。”
有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，瑞气盘旋，六祖于是振动锡杖卓立该地，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：“我方辩，是西蜀地方的人。我从很远的地方来，希望能看到祖师传来的衣钵。”
六祖就把衣钵拿给他看，接着问说：“上人精通什么事业呢？”
方辩说：“善于塑像。”
六祖正色说：“你试着塑一尊像看看。”
方辩一时不知所措。过了几天，他塑成了一尊六祖的法像，大约有七寸高，惟妙惟肖。六祖笑着说：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。”六祖伸手为方辩摩顶，说：“永远作为人天福田。”
有一个僧人举述卧轮禅师所作的一首偈：卧轮有一个伎俩，能断绝百般思想，对外境心不攀缘，菩提心日日增长。
六祖听了，就对他说：“这首偈语还没有见到自己的心性，如果依照这首偈去修行，反而会受到束缚。”
因此，六祖为他说了一首偈语：慧能没有什么伎俩，不用断绝百般思想，对境时心不断生起，菩提心作什么增长呢？
渡船与划渡船的人
《坛经》的第七品是机缘品，这一章的主要内容是讲慧能开始传法，解惑，启示人们。与慧能有缘者，就可以聆听他当面讲课，从而实现修行。对于有缘人来说，抓住机会向慧能这样的高人学习，实在是人生不容错过的良机。而慧能给人们解答疑难、开启心灵，传播顿教，往往抓住关键，人们心中的困惑就一扫而光。
第七品一开始，就讲了一段很精彩的事情——
“师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。
师曰：字即不识，义即请问。
尼曰：字尚不识，焉能会义？
师曰：诸佛妙理，非关文字。
尼惊异之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。”
这一个故事，其他书中说是发生在慧能在去五祖那里之前，而《坛经》成书以后，就放在我们看到的这个位置，到底这一件事情发生的时间以哪一个为准，到今天，也说不清了。我们主要是看到其中慧能不识字，而坦然妙解经文，让人刮目相看，其能力与智慧因而受到人们的敬重。
诸佛妙理，非关文字。慧能直接进入事物和心灵的本质。
而文字还是起着积极的作用，在现实生活中，很多事情还得依赖文字来说话，在合同和其他法律依据的文字，一切以文字为准和最终的依据。
文字是活的，有生命力，因此要视不同情况对它有不同的对待。做书呆子，那么文字就是死的智慧，慧能说非关文字，用的就是活智慧。
大自然也远离人类的文字，自有最好的妙不可言的最佳状态，老子称其为大道。
慧能先度自己，再度他人，帮助他人自度。
渡船的形式有很多种。文字就是一种渡船，所有的伟大作品，很多智慧，人的心灵，甚至世界与宇宙，就靠文字的渡船来度。慧能大师强调所有的佛境都是一个工具，不要迷恋文字，要重视文字说出的心灵和意境。有时候不要读书，不要读经，就明白一切的境界。有的读书人，自认为自己读了很多书，就看不起那些不读书的人，以为那些不读书的人没有智慧，那么像慧能大师一样的人不识字，却有伟大的智慧，他也不看书不读书，却能说出世界上最伟大的智慧。所以真正的智慧不要执著于读几本书，因为已经出现的书早就存在了，去读它们，通过它们获得智慧，就是在别人的世界里“盗取”或借鉴或受到启发。那么这样阅读获得的智慧也是相当可疑的，因为没有自己悟道的智慧，其智慧都有二手货的嫌疑，说得不好听一点，自己智慧的源泉在别人的书里，那么自己写的作品里就会出现别人的牙齿、头发、眉毛甚至大小便都有。就像一个人说阳光，那么阳光永远来自太阳身上而不是他说出来的。自己独立悟到的智慧，源头就在自己身上，与任何人与任何书本都没有关系，那么这样的智慧就是真正的原生态真正的原创，能够解决世界的本质问题。能够独立悟到智慧的人是很少的，就像慧能这样的人一样很少。大多数人的智慧实际上称不上智慧，只能称之为知识的运用，称之为经验，称之为技巧，顶多称之为聪明而已。那些自认为有智慧的人，只不过把读了的书加以运用，仍旧在使用别人的智慧，而自己没有独创的智慧，就算他出了作品，仔细一看还是别人的智慧，他只是一个搬运工在搬运很多书本的智慧据为己有。独创性的智慧太难，难在要超越原来已经存在的一切，要达到一个新的顶峰。慧能就做到了这一点。不要读书，就能说出伟大的真理，才是真正痛快淋漓的智慧。很多人的智慧以自己的阅读量和藏书以及图书馆、新华书店作保障，如果撤掉这些，他们的智慧就会立即崩溃，这是有依赖的智慧，谈不上是有真智慧。世界上有依赖的智慧太多，其中大量的伪智慧，伪智慧只能解决伪问题，解决不了本质问题，伪智慧怕火炼而不是真金。世界上学富五车的人多如牛毛，他们读书获得的知识还比不上一张光盘随便就能够刻下一个图书馆。唯一的创造性，这一点决定了智慧的含金量多少。那些读了几本书的人指责没有读书的人没有智慧，要打开眼睛看清没有读书的人是什么人，如果是慧能一类的人，那么赶快闭上自己的嘴。慧能不识字却写出了最伟大的诗歌，没有阅读书本却说出了最为伟大的思想。他的思想在度人类，给人类带来光明。他的思想是老百姓的，就连毛泽东都这样高度评价他。
慧能告诉我们，不要执著文字，迷恋文字作品，自己并没有得到提升，关键在于自己的创造力大小。文字的工具性、欺骗性很大，但也不可否认文字的伟大性，文字也是一个强大的物种，就像人类一样的物种。它自有自己存在的道理和天机。一本好书能够创造文明。一个强大的思想能够渡运很多人。思想才是真正的渡船，智慧隐没在思想中。用比喻来说明吧（其实比喻只是比喻而已，没有办法才借用它来说明，显得形象一些），思想就像大地，渡运万物，而智慧就是组成大地的泥土，隐没在大地的身体里不能单独呈现。应该说一本好书就是好的渡船，就像《坛经》这样的书。但人类的书太多了，还没有解决人类存在的问题，人类有这么多图书馆，有这么多书，而文明的危机依旧存在，而心灵的困惑没有得到根治，尤其是现代人的精神危机、道德危机还有那么多的心理疾病，书都没有解决，那么这些书的能力是有限的，或者说人类的文明依旧在路上。人类的书要尽量控制低俗出现，尽量避免不能带来智慧、不能造福心灵、不能有益人与自然、不能解决人类的终极问题的那些书出现。或者说，一经淘汰的书就不要让它再给人阅读，给人带弯路，造成对人的伤害。人类的确要淘汰大量的书，差书的作用只能是负作用。就像历史上的春秋战国，那么多的思想百家争鸣，没有一种思想给当时的人们带来了幸福，没有一种著作把社会带向了和谐光明的世界中，那么那些书那些思想就称不上大智大慧造福人类。坏书对人类的伤害极大，贻误读者。人要有自知之明，不能写出好书的人，就不能够成为渡船人，请停下笔来，放弃表达的欲望，这就是一个功德。
心即渡船，智慧为桨。思想只是心的一个具体物件。把脚印踩在底下，但脚印能够度人。
种子里的渡船把大树度出来，把粮食的丰收度出来，把大自然的绿色度出来。
在古老的渡口，渡船在度来度去，波浪在度渡船，而水在度波浪，河流在度水，船在渡运河流……
善缘与恶缘
“时宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基，重建梵宇，延师居之。俄成宝坊。
师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。”
人生斗争的可能性很大，你不惹别人，别人会惹你。慧能这样的好人，因为触动了很多人的利益，他在思想上成为人们的光明，所以黑暗就要吃掉它。他的善缘是传法，其恶缘是黑暗对他的纠缠。
在现实中，人的一生一定要注意，要善缘而不要恶缘。认识好人，对一生有意义。认识恶人，给一生带来厄运和不幸。因此交友要慎重，如果是恶人，就不要来往，退一步说，宁可不要朋友。人有善恶，朋友自然分好坏。俗话说，树要好伴，人要好邻。又说，近墨者黑，近朱者赤。还有证明的话，物以类聚，人以群分。那么加入善良的群体里，加入好的圈子里，不要加入黑暗的群体里，要与素质高的人为友，要与比自己强的人为友，要与有美德的人为友，要与有慈悲的人为友。
人有怎样的朋友，很难有预见能力。如果都有预见能力，那么都会去交好朋友。因为人的本性、缺点，不在一时间露出来，加上人的伪装，很多时候，我们开始认识的人都那么好，很多年后，或者一些事情发生以后，人才会露出本来面目，看到本来面目的时候就已经迟了，上了当吃了亏，后悔都来不及。正因为如此，就要谨慎小心交友。
人交恶缘会毁掉人生，或会打破自己的人生计划，或陷入不幸之中，或自己的心情会坏到极点，或自己会一蹶不振。
看人要准，在于看人的性格，看人的品质，看人的胸怀，看人的脾气，看人的心态，看人的诚信，方方面面都体现在举手投足的生活细节里。
每一个人都生活在一定的环境里，周围的环境对人有影响，周围的人的素质、人口结构，对人有影响，虽然这些影响有相对性，但终究有影响。在一定的环境里相处，在一起的人都有一个定数。那么如果没有合适的朋友，没有对自己有影响的好朋友，就要与周围的人保持一定的距离，就要靠自己努力去造化自己了，要走出现有的环境，走出现有的人际，去开拓友谊的新篇章。
朋友分很多种，有损友最为不幸，有益友三生有幸，有诤友就不会迷失。酒友、牌友、诗友、棋友……不同的爱好与兴趣有不同的朋友，朋友性质不同，意义不一样。那种互相帮助共同前进的朋友稀少，在世间属于稀有动物，像马克思与恩格斯一样的朋友不会很多。朋友之间闹出意见来的情况太多。只有永久的利益，没有永久的朋友，又说明了人性的利益一面。
不必要的就不必记在心上
“僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。
师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。
法海言下大悟，以偈赞曰：
即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”
由于这部《坛经》最初是由法海记录的，当时法海在慧能身边的弟子中处于领先的地位。法海的地位，靠自己的努力获得，他向慧能提出的问题是“即心即佛”，符合慧能的思想，慧能看好他，因为他在深挖自己的观点，慧能告诉他，心里没有任何念头，不挂牵什么，达到高深状态，心就是佛了。这启示我们，心要高远，而在现实生活中，挂念无处不在，挂念即生活的表达。有挂念，只要挂念善的、积极的，方可。世界上没有挂念的，像《心经》的核心内容“心无挂碍”那样说的，其实很难做到，但心不挂念不值得挂念的事物，一旦放下，人就会超凡脱俗。不挂念给自己带来负担的事物，超越了束缚，更洁净内心，达到光明。
不必要的事情，就不必记在心上，懂得腾空自己的大脑和心思，人的精力有限，要把精力放在正确的、非做不可的事情身上。
