自己要照亮自身，要照亮他人。要生活在光明中，坦然笑对生活。用微笑照亮别人，用善良照亮人生，用爱照亮道路，用汗水、智慧、机会、奋斗照亮前行的道路，美好的日子就会到来，心灵会愉悦和快乐。
第四品定慧
【原文】
师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。
诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。
善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。
师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。
善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。
善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。
师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。
善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。
善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。
善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。
【译文】
第四品定慧
大师对大众开示说：“善知识！我这个法门，是以定慧为根本。大家不要误以为定慧有别。定和慧是一体的，不是两个。定是慧的体，慧是定的用，当在发慧的时候，定就在慧中；当在入定的时候，慧也就在定中。如果明白这个道理，就是定慧均等修持。因此，各位修学佛道的人，不要说‘先定才能发慧，或先慧才能入定’这种分别的话。持这种见解，就表示法有二相。口中虽说着好话，心中却不存善念；徒然有定和慧的名称，却不能定慧等持。如果心与口都是善的，内与外都是一如，定和慧就能均等了。自我开悟，自我修持，不在于争辩；如果争论先后，那就和痴迷的人一样。如果不能断除胜负之心，必将增长我执法执，自不能远离‘我、人、众生、寿者’四相的执著。
善知识！定慧就像什么呢？就像灯光，有了灯就有光明，没有灯就黑暗。灯是光的体，光是灯的用，名称虽然有两个，体性本来就是同一个。定和慧也是如此。”
慧能大师对大众开示说：“善知识！所谓一行三昧，就是能在一切处，无论行住坐卧都能心行正直。《净名经》说：‘直心就是道场，直心就是净土。’不要只在口头上说正直，心却谄媚邪曲；不要口说一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所执著。愚迷的人执著法相，执著一行三昧，开口就说常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧。作这种见解的人，就如同没有情识的木石一样，其实正是障碍修道的因缘。
善知识！道是要通流，为何反生滞碍呢？心不滞碍于法相，道就能通流；心若执著法相，那就叫作茧自缚。如果说常坐不动就是一行三昧的话，就像舍利弗在林中静坐，却遭到维摩诘的呵斥。善知识！还有人教人静坐，看住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，从这里下工夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在这上面执著，反而成为颠倒，像这样的人很多。如此教导别人，这是极大的错误。”
慧能大师对大众开示说：“善知识！正教本来没有顿渐的分别，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就没有差别了。因此，立有‘顿渐’的假名。
善知识！我这个法门，自从上代祖师以来，首先建立‘无念为宗’、‘无相为体’、‘无住为本’。所谓无相，就是处一切相而离一切相；所谓无念，就是虽念而不执著于念；所谓无住，就是我人的本来自性。对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虚空幻相，不会想到报复仇害。在念念之中，不寻思过去的境界。如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚；在一切法上，念念不住着，这样就没有系缚，这就是以无住为本。
善知识！外离一切相，就叫做无相。能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体。
善知识！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫做无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念。但是，如执著于什么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误。学道的人应该好好想一想，如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人；自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。所以要建立无念为宗。
善知识！为何立无念为宗呢？只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘劳妄想就从此产生。菩提自性本无一法可得，如果以为有所得而妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以这个法门要建立无念为宗。
善知识！所谓无，无的是什么事呢？所谓念，念的是什么东西呢？所谓无，就是无差别相，无一切妄见尘劳的心；所谓念，就是念真如自性。真如就是念的体，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能随缘起念；真如如果没有自性，眼色耳声当下就会消失散坏。
善知识！真如自性随缘起念时，六根虽然有见闻觉知，但是真如自性不会染着万境而能恒常自在。所以《净名经》说：‘善能分别一切法相，于第一义谛如如不动。’”
灯与光
“师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。”这是慧能的话。
“善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”慧能用通俗的比喻来说法，反而充满了力量。慧能的顿教佛法，是草根佛法，因而能够温暖人心，有广泛的群众大众基础。他说的话，他的思想，就像点灯，把灯点在人们的生活中，人们肯定接受。
用通俗的比喻来说明问题，在佛教中屡见不鲜，比喻为说法的常见技巧和表达手段。有一本《百喻经》，全书就用比喻来说明思想，而许多佛教名言，都是有名的比喻句，这里说的定慧好像灯光一样，就是最好的例子。
定慧同一，好比灯与光一体，心要明，就要点灯，把心灯点亮，照亮善和爱的世界。有灯，就必有黑暗。灯，驱散黑暗的武器，我们只用它作为比喻来说理。灯一明亮起来，灯周围的世界就一片明亮。灯吃着黑暗，它为什么那么瘦？最大的灯都很瘦，因为它吃黑暗，吃黑暗与吃其他东西不同，不能长胖，反而变瘦。灯与黑暗之间的斗争，很长的时间了。黑暗驱散以后，它又回来。为什么会有这么麻烦？因为世界的善恶都在一念间，善恶交织在一起，黑白就交织在一起。只有相对的真理，没有绝对的真理，原因在于人的心还不能全面回到单一的善爱世界里。但佛法说的不二法门，修心的道路只有一条，完全是那么一回事。心性归一，就可修得佛心。
要懂得灯与灯光的禅机，灯把黑暗留给自己，把光明留给别人。灯把影子留给自己喂养，把光的粮食给别人。
用灯光洗脸，用灯光洗眼，洗干净目光，目光在灯光里好似鱼儿在水里。用灯光洗耳，声音也明亮了，也听得见忠告。用灯光洗呼吸，那么人的胸腔里到处有辽阔的光明，灯光被呼吸带到了胸腔里。灯喝着自己的灯光，灯光流回灯盏里，回家，就像回家的人一样。
在白天，灯没有点亮，但灯也在静静地发光。它发出的光，有思考，有思想，有梦想的散步。在白天，灯被人们忘记。灯有自己的独立。
在白天，也要点灯，那么说明光天化日也有看不清的时候，光天化日也有黑暗走出来，那么就不光天化日了。灯在白天挺身而出，对黑暗也毫不客气。
灯就做好自己的事情，其他事情就不去理会。做好了自己，也就做好了一个明亮的世界。
盲人也要点灯。盲人打着手电行走，照亮了别人，照亮了道路前进，照亮了夜前进，照亮了自己的脚前进，自己的脚印依旧需要灯光。灯光就像盲人的胸怀，明亮而温暖。
灯，每家每户养的宠物，多么具有儿童的品质，纯洁无瑕。灯光的脸洁白温暖，擦了很多雪花膏也没有这么香，因为灯光本身就有光明的香气。
万家灯火，才有人间真正的气味。每一盏灯，都有自己的点灯人。每一盏灯都有自己应有的位置。灯光在窗口，把窗子扶得立正。
奔跑的灯，那些马灯、手电筒、灯笼、车灯、萤火虫……都在赶路，光明赶路，黑暗就自己知趣，吓得逃跑，否则，就被灯光吃掉。
把灯点在夜里，灯光像补丁，说出黑暗的漏洞。
把灯点在生活里，灯光看见劳动辛苦一天回来的人，照亮其身影，好比温暖融入身上。灯光犹如春风，吹开眼睛，目光长出希望的道路。
把灯点在夜色里，灯光看见人间，看见一家人的欢笑，在晚餐的桌上，大人说着丰收的事情，说着一天的见闻和感受，孩子在饭桌的课桌边静静地长大。
灯光也看见哀愁，看见暗淡的人；看见没有打开的自己，看见光的缺席，看见黑暗的堆积像积压的货物毫无用处。
灯光看见灯下的书本，它的目光读一本书，好奇地请读书的人为它翻开书本。
要问灯光还看见了什么？看见了人的眼睛，看见了人的眼睛里的世界。
灯光看见一天就要结束了，看见疲劳，看见床就像一块休息快乐的土地。
正直与心
“师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。”在这里，慧能强调了直心、正直的人品对为人处世的重要性。心中有邪念、有非分之想，不坦荡，就没有正直心。心有邪念，均为私欲与黑暗，离光明甚远。一行三昧，即要按照本心（光明心）行事。
身正不怕影子斜，心正就不怕身邪。正，就要端正做人的态度，要端正内心，要端正思想。正，就要有正气，有真理之心，有浩然之气。正，要远离邪，与邪划清界限。直，要直爽，要不折腰，不屈服，不点头哈腰。直，要流畅，通气，理顺，协调。直，与歪门邪道相对。
正直心，可贵，宁折勿弯的品质气贯长虹。有了它，就会心灵干净，有气节。有了它，就会有阳光的明媚。有了它，就会昂首挺胸，使人敬畏。当然有正直心，就会要面对邪恶的挑战，就要面对嫉妒，面对不公正的考验。
正直的人会嫉恶如仇而遭到黑暗势力的打击，正直的人会吃很多苦，正直的人有时会付出很惨重的代价。所以，正直的人不多，大多数人会采取中庸的处世态度，会明哲保身。还有不少人会像老鼠一样活跃，专门干着黑暗的勾当。
正直的人站出来说公道话有说服力，人们都喜欢有正直心的人，但不敢与有正直心的人站在一起，因而他以孤独英雄的身份出现。
心灵有阴暗面的人很多，完全正直的人很少，甚至在很多人里面，还找不出一个有正直心的人。
为人正直，刚直不阿，有松树的高风亮节，实为做人的榜样。这样的人，在青史留名，在当地传为佳话，其影响力巨大，让那些灰暗人生只有惭愧的份儿。
慧能大师强调了做人的正直无比重要，实在因为做到这一点不容易，因而特别提倡。做人要正直，就会有力量在身。其实邪恶害怕正直的力量，如果呼应正直的力量躲起来，邪恶就没有了市场。我们想一想，几个小流氓光天化日之下持刀抢劫为什么那么嚣张？因为站出来的人少，正直的人站出来得不到呼应，所以邪恶才那么猖狂。正直在公共场合是一种社会公德，缺少它，社会就会处于病态；有了它，社会和谐而充满了阳光。
良好的性格是成功的保障。一个人正直，不需要多少特殊的举动。品格如水，静静流淌在正直人的日常行为中。培养正直性格可采取以下方法：
观察自己。在认识自己的过程中，镜子是你最好的工具。你可以在镜子里审视自己，这将有助于你保持自信心。
读书。从健康的书籍中吸取有利的东西。而且，在读书过程中有助于对个人心性的培养。
深思。思考可以使人提高认识，使人看上去更成熟和理性。
在英语中，正直的意思就是完整。在数学中，整数的概念表示一个数不能分开。同样，一个正直的人也不能把自己分成两半，他不能表里不一，这样他才不会违背自己的原则。
疏通
“善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”慧能传法，娓娓道来。他看到了疏通多心灵、生命的重要作用。堵塞，就会出麻烦。这很好理解，今天的医学告诉我们，人的血管要时时刻刻保持通畅，否则就会出大问题，各种致命的疾病就会到来。人身上的疾病，也是由于某一个方面的堵塞而爆发出来。疾病多从心起，疾病多从日常生活中来，注意日常生活的细节，注意心情畅达，气顺、心顺、血顺、神顺……那么身心自由安康快乐。
身体里内部的交通远比世界上的交通要复杂，特别是思维、心灵要时刻保持通达的活力。没有远见的人，目光和思想都被堵回来。出发的目光重新返回眼睛深处。心里面的黑暗堆积如山，就被堵塞。
