在完全遵从天然禀性的那个时代，人与禽兽混居在一起，人与万物混同为一体，哪里知道有君子与小人的区别呢！天地万物、人类禽兽同处在无知的状态，都与天然的真性融合在一起；同处于无欲的境界，都保持着原本的敦厚素朴。保持着原本的敦厚素朴，就得到了人的自然真性。到后来出现了所谓的圣人，孜孜不倦地在那里提倡仁，慷慨激昂地在那里倡导义，也就从那个时候开始，人们相互之间产生了猜疑；随心所欲地创作乐曲，不厌其烦地制作礼仪，也就从那个时候开始，天下万物之间划分了界限。试想一想，树木不裂，怎么会成为酒器！白玉不毁，怎么会成为玉饰！道德不损，哪里需要仁义！性情不谬，哪里需要礼乐！五色不乱，怎么会有纹彩！五声不乱，何用正以六律！剖裂树木，制作器物，这是工匠的罪过呀！毁损道德，造作仁义，这是那些所谓圣人的罪过啊！
在庄子看来，所谓“天”，也就是天生下来是什么样就让它是什么样，不要去增加一分，也不要去减少一厘；所谓“人”，也就是用人的意志和行为去改变天然。庄子主张维护“天”而免于“人”。按照他的想法：马天生下来就有四蹄，善于奔跑，那就让它自由自在地奔跑好了，不要人为地改变它；牛天生下来就是慢慢腾腾，从不着急，那就让它悠然自得地慢慢去走好了，不要人为地去干扰它；泥土本来是泥土，为什么要把它团弄成形，造成陶器？素朴本来是素朴，为什么要把它剥离开来，雕琢成玉？要知道陶器一成，泥土也就失去了自己的真性；玉器一成，素朴也就失去了自己的原形。失去真性也就是背天而行，失原形也就是人为而动。有鉴于此，《庄子·秋水》篇中给“天”与“人”下了一个形象的定义，说“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”。也就是说，按照天生原原本本的样子生活，不要将人为的因素强加于物，这就是天然，这就是所谓“天”；将人为的因素强加于物，强给赤身裸首的马戴上笼套，强给无孔的牛鼻穿上孔，拴上绳子，这就是人为，这就是“人”。
《秋水》篇还讲了一个故事，说：
古代有一种独脚兽，名叫夔。它见万足虫用万只脚在地上爬动，觉得很奇怪。于是说：“万足虫，万足虫，你看我用一只脚跳跃而行，已经觉得再方便也没有了，你何必要用万只脚爬行呢？”
万足虫回答说：“你这个话问得不对！不是我要用万只脚爬行，而是我天生就有万只脚，自然而然用万只脚爬行。我只知道我在用万只脚爬行，而不知道为什么用万只脚爬行。先生不是看见过人们吐唾沫吗？吐出来的唾沫，有大有小。有的像珠子那么大，有的像雾气那么小。是大是小，都不由自己，大者自然是大，小者自然是小。我用万只脚爬行也是这个道理。”
万足虫见蛇一只脚也没有，可是比自己还要爬得快，非常奇怪。于是问道：“蛇呀蛇，你看我用万足爬行，可是还没有你无足爬得快。这是为什么？”
蛇回答说：“依靠天生的机制爬行，谁能改变得了呢？天生下来就让我这个样子，我何必要用脚行走呢？”
蛇看见风在那里呼呼地刮着，转眼之间就从北海刮到南海，可是既没有脚，也没有体，觉得不可理解。于是问道：“风啊风，你看我虽然没有脚，可是却像有脚一样，用脊肋爬行。而你呼呼地从北海旋起，呼呼地刮到南海，可是却像什么也没有似的，这是为什么？”
风回答说：“的确是这样，我呼呼地从北海旋起而刮到南海，虽然气势很磅礴，但是却有比我还要厉害的东西，比如手指可以戳我一个洞，双脚可以踩我一个坑，它们都比我厉害。虽然如此，可是能够折断大树、掀开屋顶，只有我有这样的能力。由此可见，战胜不过小东西的东西却能战胜大的东西。而战胜大的东西，只有圣人能够做到。”
这个故事是说，世界上的事物是纷繁复杂、千奇百怪的。可是有一点是一样的，这就是都照着天生的样子而存在，都按照天然的性能而运变。夔天生长着一只脚，所以它就自然而然地用一只脚跳跃而行；万足虫天生长着万只脚，所以它就自然而然地用万只脚顺次爬行；蛇一只脚也没有，天生具有脊肋爬行；风一无所有，所以就顺自然而起，顺自然而止，不损手脚却可折树掀屋，自然逞能，这些都是天然造就的，自然如此。遵照这个原则存在，就是自然而然地存在，遵照这个原则变化，就是自然而然地变化。这样的存在和变化就是与内不化相照应的外化，就是与内圣相照应的外王。做到了这一点也就成了真正的圣人，也就进入了真正的混沌。
相濡以沫非真性
在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉，什么全都忘记的程度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感知。与此相反，一旦脱离了与其原本真性相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管他眼下所处的环境在旁人看来多优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度说，一个东西一旦对自己所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离也就越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。
庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说：“湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之间吹出湿气呵护着，吐出唾沫湿润着，多么友爱！多有亲情！可是这都不愿意这样，在它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖水中各自游走、相互忘却。”
也就是说，当它们相互牵挂、相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己。而当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的境界，所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。
按照这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地生活，自然而然地交往，都在与自己真性相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真性不相适应。
《至乐》讲了这样一个故事：
孔子的弟子颜回要去齐国宣传孔子的学说，孔子面有忧色。子贡离开自己的座位悄悄地问孔子：“先生在上，学生想问一个问题，不知是否妥当。颜回要去齐国，先生面有忧色，这是为什么呢？”
孔子说：“这个问题问得好！过去管子曾经说过一句话，我很赞赏。他说：‘小口袋不可以用来装大东西，短绳子不可以用来汲深井水。’这是说，每种东西都有固定的性能，都有一定的形体，只能从事与其性能相适应的工作，只能办成与其形体相适应的事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都会给它带来危害。现在颜回要齐国了，我怕他向齐王讲什么尧舜事迹、黄帝功果，再加上有关燧人和神农的业绩。如果讲这些，齐王一定会用来反省自己。反省而不得要领，那就会对颜回讲的道理产生怀疑。一旦有所怀疑，颜回就有可能被处死。你不是听说过吗？过去有一只海鸟落在了鲁国的郊外，鲁侯将它迎入庙堂之上，给它奏最高雅的音乐，给它吃最精美的食物。可是海鸟却感到满眼昏花，忧愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，没有过三天便死了。鲁侯这是以养活自己的方法来养活鸟，不是以养活鸟的方法来养活鸟，与鸟的本性不相适应，所以鸟不能生活。用养活鸟的方法养活鸟，那就是让它居住在森林里，漫步在沙滩上，飘浮在江湖中，觅食于鱼鳅间，与自己的同类共飞同止，与自己的伙伴同游共处。最怕人声嘈杂，为什么要用那嘈杂的声音来招待它呢？《咸池》《九韶》这些人们认为高雅的音乐，在洞庭的旷野中弹奏，鸟听到后会吓得高飞，兽听后会吓得逃走，鱼听到后会吓得深潜，就连一般的人刚刚听到，也不过是围观而已。鱼在水中才能生活，人在水中就会淹死。他们的性能不同，所以彼此的好恶也就相异。正因为如此，所以圣人不要求不同的事物有同样的性能，不要求不同的人做成同样的事情。他只要求名誉与实际相符合，做事与能力相适应。这就叫做理通情顺而福气常存。”
这个故事是说，一种事物有一种事物的特性，一种东西有一种东西存在的特殊环境。如果想要维持一种事物，保存一种东西，就不能脱离了它的特性，不能改变其存在的环境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他东西存在的环境对待它。否则的话，就会适得其反，事与愿违。也就是说，事物存在的最佳环境，就是与其原本真性相适应的环境。处在这种环境中，事物就安闲自在，这就叫做顺其自然；安闲自在，也就既不觉得甘甜，也不觉得苦涩，无知无觉，这就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳状态。孔子所以为颜回担心，就是怕他不懂得这个道理，用齐王听不懂的道理去教育齐王。如果这样就会得来两个恶果：一个是齐王更加迷惑不解；一个是颜回遭到杀身之祸。
《达生》篇讲了一个类似的故事。说：
有一个名叫孙休的人前来求教扁子。他说：“请问先生，我住在乡里，没有听人们说过我没有道德，也没有听人们说过我不勇敢，可是我种田老是遇不到好年成，做官老是遇不到好上司，乡里把我当外人，州郡不让我驻留，我怎么得罪了老天爷，为何命运这样坏？”
扁子说：“先生没有听说过至人的行为吗？至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。这就是所谓创作了东西而不持那东西，培养了东西而不主宰那东西。而你却不是这样，有了一点聪明就在愚人面前卖弄，修养身形是为了显示自己洁净，这就好像是举着日月在街上行走一样，为的是炫耀自己，像你这样的人，能够保持一个完整的身体，维持九窍的齐备，没有中途聋哑盲瘸，那就很不错了，哪里还有资格埋怨老天呢！你快快走吧！”
孙休走后，扁子回到屋里，坐了一会儿，若有所思，仰面长叹了一声。弟子问他：“先生为什么叹息呢？”
扁子说：“刚才孙休到我这里，我告诉他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑惑，于是在此叹息。”
弟子说：“不会的，假如孙休说的话对而先生您说的话不对，那么，说话对的不会被错话所迷惑。假如孙休说的话不对而先生说的话对，那么在先生说话之前孙休就是迷惑的，在先生说话之后他仍然迷惑，那也怪不得先生。”
扁子说：“你这个话不对。过去有一只鸟落在了鲁国的郊外，鲁君喜欢它，把它迎入台阁之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音乐给它听，最后这个鸟悲率目，什么也不敢吃，什么也不敢喝。这就是以养活自己的方法来养活鸟，而不是以养活鸟的方法来养活鸟。孙休本来是一个寡闻少识的人，而我却给他讲做至人的道理，便象是用豪华的马车载乘老鼠，用高雅的音乐招待家雀一样，他怎么能不迷惑呢？”
家雀只适宜跳跃于枝头，老鼠只适宜居于洞穴，在人看来，枝头、洞穴是那么简陋、寡淡，而把家雀、老鼠请到高堂、宫室中来，待之以美味馔肴，闻之以高雅音乐，在人看来，那可是非常优厚的了，而家雀和老鼠却接受不了，它们会非常难受，以至死亡。之所以会有这样的结果，那是因为人的这种行为违背了家雀和老鼠的真性，使它们脱离了最适合它们真性的环境。孙休本是市井粗人，扁子却以至人的道理去开导他，这就像让老鼠乘车，让家雀听乐一样，离开了本人的真性去对待他，其结果也就可想而知了。所以扁子为之担忧，为之叹息。
这是告诉人们，无论对己还是对人，都要顺应其原本真性，不要人为造作，主观生事。
什么是原本真性？原本真性就是天生原有的、没有被人为改造过的形体、特质、性能和喜好。
如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或对方有没有异样的感觉。没有异样的感觉，说明自己或对方是处在与环境融为一体、不分物我的自然混沌状态，说明原本真性自然存在，没有受到损害；出现了异样的感觉，说明自己或对方与环境有了隔阂，发生了错位，说明原本真性受到了制约和伤害。
《达生》篇中用脚和鞋的关系说明了这一点。文中说：
有一个工匠名叫工倕，他用手指画圆比用圆规还要准确，手指行止随着物件的变化而变化，从来不用心来计量，所以他的心境自由自在，从来不受外物制约。这是什么原因呢？原因在于他适应事物自身的本性。正因为适应事物的本性，所以也就用不着用心计量，所以也就没有什么感觉。这就像穿鞋子一样，当人忘掉自己脚的时候，也就是脚带最合适的时候。由此推论，当自己忘掉是非的时候，也就是心境最舒适的时候，那就是与外物最吻合的时候，一旦到了连舒适都忘掉的时候，那就没有什么不吻合的东西了。
没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。那就是自身处在与自己本性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说，达到与外界混为一体、内心无知无识的境地，这就是混沌的境地。达到了这种境地，也就成了扁子所说的那种至人，所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。
