君主有两患：一是任用贤人，臣下就会假借贤良之名来胁迫君主；二是随便用人，事情就会败坏而不能成功。所以君主好贤，群臣就会粉饰他们的行为以迎合君主的欲望，这样群臣的真相就不能暴露，群臣的真相不暴露，君主就无从分辨臣下的真伪了。所以越王勾践喜欢勇敢的人，就有很多不怕死的百姓；楚灵王喜欢细腰，于是楚国很多人忍饥挨饿；齐桓公嫉妒心强而又喜欢女色，所以竖刁就自阉为桓公管理宫中事务；桓公喜欢美味，易牙便把自己的儿子头蒸熟进奉；燕王哙喜欢尊贤！，所以子之表面上不愿承受王位。因此，君主表露出憎恶的情感，群臣就把刚刚露出的苗头掩盖起来；君主表露出喜好的情感，群臣就会夸耀他这方面的才能。君主的欲望一旦表露出来，群臣的表现就有所依托了。所以子之就是凭借君主爱贤：而夺取君位的，竖刁、易牙也是依靠君主的嗜欲而侵害他的君主的。最终结果呢？子哙因国家大乱而死，桓公尸首腐烂生蛆爬出门外像流水一样而不下葬。这又是什么缘故呢？这就是君主把自己的实情给臣下做了攀缘而上的阶梯，结果造了祸害。人臣的真情并不一定是爱他的君主，只是为了有重利可图。如今君主不掩盖他的真情，不隐藏他的思想，而使臣下有所攀缘而受到侵害，这样群臣要想成为子之、田常是不难的了。所以说：“去掉喜好，去掉憎恶，群臣才能表露真情。”群臣表露真情，天子也就不会受蒙蔽了。
扬权
【原文】
天有大命，人有大命。夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而疾形；曼理皓齿，说情而捐精。故去甚去泰，身乃无害。权不欲见，素无为也。事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。虚而待之，彼自以之。四海既藏，道阴见阳。左右既立，开门而当。勿变勿易，与二俱行。行之不已，是谓履理也。
夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。上有所长，事乃不方。矜而好能，下之所欺；辩惠好生，下因其材。上下易用，国故不治。
用一之道，以名为首。名正物定，名倚物徙。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。不见其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之；正与处之，使皆自定之。上以名举之，不知其名，复修其形；形名参同，用其所生；二者诚信，下乃贡情。
谨倚所事，待命于天。毋失其要，乃为圣人。圣人之道，去智去巧；智巧不去，难以为常。民人用之，其身多殃；主上用之，其国危亡。因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。虚以静后，未尝用己。凡上之患，必同其端；信而勿同，万民一从。
【译文】
天有天道，人有人道。香美酥脆的美味，醇浓的酒和肥嫩的肉，吃起来可口，然而伤体；美女虽令人动情，但却叫人损耗精力。所以无论做什么都不能过度，这样对身体才能无害。君主的权力是不能显露出来的，要表现出本色而无为的样子。天下政事由四方的臣子庶民去办，权力必须集中在中央。圣明的君主掌握住中枢机要，四方自然都会来效劳。君主只要以虚静的态度来对待他们，他们自会发挥出他们的才智。君主既然胸怀天下，就可以在虚静之中冷眼观察四海的动态。左右文武已经安排妥善，君主只要听听看看就是了。按照规律办事，不必强行改变，要与天道、人道俱行。把该做的坚持下去，这就叫做按理办事。
万物都有其用处，各种才干都有其施展之地，各自都有他相应的岗位，所以君主就可以无为而治了。让公鸡报晓，让猫捕鼠，各尽其能，君主就可以没有事了。君主有所优长，办起政事来反而不相当。君主骄矜逞能，臣下就会借机欺骗君主；君主显示善辩、耍小聪明或任性而为，臣下就会乘机行己之私。上下职责颠倒，国家就无法治理。
运用法度的原则，要把名义摆在首位。名正则事物就平正；名不正则事物就偏离正道。所以圣明的君主用虚静的态度来掌握法度，名义要让其据事实自命，事物要让其根据自身的发生、发展来自定。君主显示不出自己的智慧和神采，臣下就淳朴公正。根据臣下之所长，委派他们职务，让他们各自去完成任务；根据他们的才干，授予职务，他们各自都会把事情办得好；只要安排处理公正，他们就可以完成各自的任务。君主根据臣下的意见委派任务，但对他的意见的实质还不了解，就要考察实际情况；实际情况和他的意见完全一致了，那就根据实际功效给与赏罚；赏罚如果合乎实际，臣下就能奉献出他们的忠诚。
谨慎地处理国家大事，待命于天。不要丢掉君主的大权，才能成为圣明的君主。圣明君主之道，就是要除智去巧；不除掉智去巧，就难以执行国家的法度。百姓用智巧，自身就会遭受种种灾祸；君主使用智巧，国家就会危险以致灭亡。根据自然的法则，推及治民的道理，考察验证讯问研究，周而复始。虚静以后，头脑才会清楚，而不靠主观臆断。大凡君主的祸患，必定是偏听偏信；态度真诚而又不偏听偏信，百姓就会：无不信从。
【原文】
夫道者弘大而无形，德者核理而普至。至于群生，斟酌用之，万物皆盛，而不与其宁。道者，下周于事，因稽而命，与时生死。参名异事，通一同情。故曰：道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣。凡此六者，道之出也。道无双，故日一。是故明君贵独道之容。君臣不同道，下以名祷。君操其名，臣效其形。形名参同，上下和调也。
凡听之道，以其所出，反之以为入。故审名以定位，明分以辩类。听言之道，溶若甚醉。唇乎齿乎，吾不为始乎；齿乎唇乎，愈惛惛乎。彼自离之，吾因以知之；是非辐凑，上不与构。虚静无为，道之情也；参伍比物，事之形也。参之以比物，伍之以合虚。根干不革，则动泄不失矣。动之溶之，无为而改之。喜之则多事，恶之则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。上不与共之，民乃宠之；上不与义之，使独为之。上固闭内扃，从室视庭，咫尺已具，皆之其处。以赏者赏，以刑者刑，因其所为，各以自成。善恶必及，孰敢不信？规矩既设，三隅乃列。
主上不神，下将有因；其事不当，下考其常。若天若地，是谓累解；若地若天，孰疏孰亲？能象天地，是谓圣人。欲治其内，置而勿亲；欲治其外，官置一人，不使自恣，安得移并？大臣之门，唯恐多人。凡治之极，下不能得。周合刑名，民乃守职；去此更求，是谓大惑。猾民愈众，奸邪满侧。故曰：毋富人而贷焉，毋贵人而逼焉，毋专信一人而失其都国焉。腓大于股，难以趣走。主失其神，虎随其后。主上不知，虎将为狗。主不蚤止，狗益无已。虎成其群，以弑其母。为主而无臣，奚国之有？主施其法，大虎将怯；主施其刑，大虎自宁。法刑苟信，虎化为人，复反其真。
【译文】
道是广大而无形的，德又是包蕴条理而又无所不至的。至于一切生物，都是依据自身情况吸取了道德而存在，万物依靠道德而形成，然而道德并不与万物一起停息。道存在于一切事物之中，而一切事物又依据考察的结果而命名，随着时间的推移而兴衰生死。考核名称，区分事物，万物是有差异的；但用道这个根本来贯通万物，其实质是一致的。所以说：道不同于万物，德不同于阴阳，秤不等于轻重，绳不同于曲直，笙的调音不等于燥湿，君主不同于群臣。所有这六种情况，都是从道化生的。道没有两个，所以叫一。
因此圣明的君主珍重这独一无二的形式。君主和臣下所行之道是不同的，臣下拿出意见办法来向君主请示。君主以此为凭，臣下献身事功。事功和他的意见办法完全符合，君臣上下的关系也就和谐一致了。
君主听政的原则，是根据臣下的主张、意见，用以考究他们的实效。所以要审查他们的主张、意见是否合乎实际来确定其职位；明确他们的职守，察看他们的忠贞和虚伪。听臣下的发言，要像喝醉酒一样。群臣发表各种看法，而君主却不先开口；群臣意见不一，君主就要显得越发糊涂。他们会对各种意见加以分析，君主从中就可以了解谁是谁非；是非又像车辐辏一样集中上来，君主却不要介入。
虚静无为，是道的实质；比较验证，才能看出事物的本质特征。考核验证各种事物，最后核实与虚心、毫无成见的看法是否相一致。根本法度不变，其行为就不会出现差错了。即使有动荡，有干扰，也要用无为的态度去处理。君主如果表现出喜爱，臣下就要多事；君主如果表现出憎恶，臣下就会产生怨恨。所以君主要除掉喜爱，除掉憎恶，把虚静之心作为道的居所。君主大权不能与臣下共有，百姓才会尊重君主；君主不和臣下议论如何执行，让他们独自去处理政事。君主牢牢地关闭内心的门扇，在内室观看庭院，一切情况如同近在咫尺，群臣自会走向他们应该去的地方。该赏的赏，该罚的罚，根据他们各自的所作所为，各人承受各人的果实。善恶一定能得到相应的赏罚，谁敢不忠诚守信？法规法度都有明文规定，各个方面就会有条不紊。
君主的态度不是神妙莫测，臣下就会有所凭借而窥测君主；君主处事如有不当，臣下就会作为常规来模仿。君主像天地，才能无忧；君主像天像地，还能疏远谁亲近谁？能够效法天地，这就叫做圣人。要想管好宫内的事，安置左右近臣，但不能亲近他们；要想管好政务，每个官职设专职一人，但不能放纵他们，怎么能迁位移职呢？重臣的门下，就怕人多。凡是治理最完善的国家，臣下就不能获取私利。名实相符，刑赏得当，臣民就能安分守职；如果放弃形名而求他，那就叫做最大的迷惑。奸诈的百姓越多，奸诈之臣就会布满君侧。
所以说：不要使人太富，弄得自己反而要向他们借贷；不要使人太贵重，弄得自己反而遭受逼迫；不要专信一人，弄得自己反而失掉了国家。小腿比大腿还粗，那就很难走路。君主失去了无法测度的神采，老虎就会尾随其后。君主如果没有发觉，老虎就会伪装成狗。如果不及早制止，狗会更加猖狂。等到老虎成群，就会把君主吞掉。做君主的不能没有臣下，如果没有臣下，还成什么国家？只要君主能够执行法令，老虎就会胆怯；君主能够执行刑罚，老虎就会自动安静。法令刑罚如果实实在在，老虎也就转化为人，重新恢复他的本真。
【原文】
欲为其国，必伐其聚；不伐其聚，彼将聚众。欲为其地，必适其赐；不适其赐，乱人求益。彼求我予，假仇人斧；假之不可，彼将用之以伐我。黄帝有言曰：“上下一日百战。”下匿其私，用试其上；上操度量，以割其下。故度量之立，主之宝也；党与之具，臣之宝也。臣之所不弑其君者，党与不具也。故上失扶寸，下得寻常。有国之君，不大其都；有道之臣，不贵其家。有道之君，不贵其臣；贵之富之，备将代之。备危恐殆，急置太子，祸乃无从起。
内索出圉，必身自执其度量。厚者亏之，薄者靡之。亏靡有量，毋使民比周，同欺其上。亏之若月，靡之若热。简令谨诛，必尽其罚。
毋弛而弓，一栖两雄。一栖两雄，其斗。豺狼在牢，其羊不繁。一家二贵，事乃无功。夫妻持政，子无适从。
为人君者，数披其木，毋使木枝扶疏。木枝扶疏，将塞公闾，私门将实，公庭将虚，主将壅围。数披其木，无使木枝外拒；木枝外拒，将逼主处。数披其木，毋使枝大本小；枝大本小，将不胜春风；不胜春风，枝将害心。公子既众，宗室忧吟。止之之道，数披其木，毋使枝茂。木枝数披，党与乃离。掘其根本，木乃不神。填其汹渊，毋使水清。探其怀，夺之威。主上用之，若电若雷。
【译文】
要想治好国家，一定要铲除奸人朋党；不铲除这些奸人像杂草灌木般的，他们必定越聚越多。要想管好他们的领地，一定要节制对他们的赏赐；不节制赏赐，乱臣就会提出更多要求。他们提出要求，我就随便赐予，就等于给仇人斧子；将斧子借仇人是万万不可的，他们将用来砍你。黄帝说过：“君臣之间，一日的冲突何止百次。”臣下隐藏私情，用以试探君主；君主执掌法度，用以制裁臣下。所以法制的设立，是君主的法宝；朋党的形成，是臣下的法宝。臣下之所以不能杀君，那是他的党羽还没有丰满。所以君主有几寸的失误，臣下就会得到几丈那样的收获。拥有国家的君主，不能让臣下的封邑过大；明白治国之道的大臣，不能让其家族过于尊显。有道国君，不能让臣子过于显贵；使之尊贵和富裕，那他们就要取而代之了。为了防范危险，就要速立太子，这样祸患就会无从发生。
在内廷搜索奸贼，外出防御奸雄，君主必须亲自掌握法度。对功微而爵高的臣子要削减，功大而爵低的臣子要增加。削减、增加都要有分寸，不要使群臣相互勾结，共同欺骗君主。削减要像月亮那样，逐渐亏缺；增加要像受热那样，逐渐增温。法令要简明，用刑要谨慎，但处罚必须分毫不减。
不能放松你的弓，不能在一架鸡笼里装入两只雄鸡。一笼两雄，斗起来必凶。豺狼进入羊圈，羊繁殖不起来。一家有了二主，做事不会成功。夫妻共掌家政，儿子就不知所从。
作为君主，要经常劈下树枝，不能让枝条繁茂。枝条繁茂，就会堵住公门；私家富裕，公府就要亏空，君主就会被奸臣所包围。要经常劈下树枝，不要让树枝向外伸出；树枝向外伸出，就会威逼君主。要经常劈下树枝，不要让树枝大而根干小；枝大根干小，就会禁不住春风；禁不住春风，树枝就要危害树心。公子一多，宗室就要忧愁哀叹。制止的办法，就是经常劈下树枝，不要让树枝繁茂。经常劈下树枝，党羽才会离散。掘掉它的根，大树才能失神。填塞汹涌的深潭，勿使水奔腾。探测臣下内心，狠刹他们的威风。君主动用势权，要像闪电雷霆。
八奸
【原文】
凡人臣之所道成奸者有八术：
一曰在同床。何谓同床？曰：贵夫人，爱孺子，便僻好色，此人主之所惑也。托于燕处之虞，乘醉饱之时，而求其所欲，此必听之术也。为人臣者，内事之以金玉，使惑其主，此之谓同床。
二曰在旁。何谓在旁？曰：优笑侏儒，左右近习此人主未命而唯唯，未使而诺诺，先意承旨，观貌察色以先主心者也。此皆俱进俱退，皆应皆对，一辞同轨以移主心者也。为人臣者内事之以金玉玩好，外为之行不法，使之化其主，此之谓在旁。
三曰父兄。何谓父兄？曰：侧室公子，人主之所亲爱也；大臣延吏，人主之所与度计也。此皆尽力毕议，人主之所必听也。为人臣者事公子侧室以音声子女，收大臣廷吏以辞言，处约事，事成则进爵益禄，以劝其心，使犯其主，此之谓父兄。
四曰养殃。何谓养殃？曰：人主乐美宫室台池，好饰子女狗马以娱其心，此人主之殃也。为人臣者尽民力以美宫室台池，重赋敛以饰子女狗马，以娱其主而乱其心，从其所欲，而树私利其间，此谓养殃。
五曰民萌。何谓民萌？曰：为人臣者散公财以说民人，行小惠以取百姓，使朝廷市井皆劝誉己，以塞其主而成其所欲，此之谓民萌。
六曰流行。何谓流行？曰：人主者，固壅其言谈，希于听论议，易移以辩说。为人臣者求诸侯之辩士，养国中之能说者，使之以语其私。为巧文之言，流行之辞，示之以利势，惧之以患害，施属虚辞以坏其主，此之谓流行。
