一、
老子是我国古代伟大的自然主义哲学家。他的不朽著作《道德经》亦称《老子》，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，像宝塔之巅的明珠，璀璨夺目，照耀着我国的古老文明，对我国古代的哲学、科学、政治、宗教等各方面，发生了深远的影响。它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。
《道德经》是我国古老文明的智慧结晶，也是一个知识的宝库。它不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴藏着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学诸多方面的基本素材，犹如汪洋大海，内容包罗万象。它以罕见的深度、广度和精度而著称於世。不仅驱使着古代万千的学问家为之作注，探其玄秘，释其奥义，而且吸引了越来越多的西方科学家步入这一古老殿堂，探索其中的重大科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。
古今中外，研究和注释《老子》的人难以计数，有关著述汗牛充栋。在古代，有从养生方面研究和注释的，如河上公、吕洞宾；有从哲学方面研究和注释的，如王弼；有从政治权谋方面研究和注释的，如唐玄宗、宋徽宗等等。各抒己见，莫衷一是。在现代，则有从科学和管理等方面研究和注释的。有人认为此书是一部养生学著作，有人认为此书是一部哲学著作，有人认为是一部政治著作，有人认为是一部兵法，有人认为是一部科学著作，等等，众说纷纭。这些理解既有片面性，又有合理性。“道”是浑全之朴，“众妙之门”。从某一侧面来理解，把它当成某一局部的东西，是盲人摸象，显然是片面的。从另一方面看，“道”生成了万物，又内涵於万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。从这方面来理解，也有其合理的一面。
在现代，一些人根据西方哲学概念，把“道”解释成了“物质”、“精神”或“规律”。这些解释都不符合《老子》本义。“道”既不是有形的“物质”，也不是思虑的“精神”，更不是理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。“道”是先天一气，混元无极，是宇宙中的能量，是太空的气场，是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的原始材料。“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。只有正确理解了“道”，才能正确理解“德”，从而以此为钥匙，正确理解《老子》全书。
从常人的立场、观点和方法，用通常的经验和知识，顺着常规的思路，不可能对“道”的妙谛有真正的彻悟。因而，一般学者，由于未能从万有中超脱出来，他们从各个侧面理解“道”，从常识的观点说明“道”，由此偏离《老子》的本来意义，势所难免。对“道”的片面理解，必然造成对《老子》一书的歪曲解释，埋没这本书的重大价值。
道教把老子奉为始祖。《道德经》是道教的基本经典。“道”是道教的基本信仰。“道”是《老子》一书的核心概念，是《老子》学说的精华所在。
道教本身对自己的基本经典《道德经》有传统的理解。这种理解和一般人的理解大相径庭。道教对此书的秘机是师传口授、代代相传的，对其玄理奥义是在修真养性的长期实践中理解、顿悟的。据传老子百六十岁而去，他本人就是功夫极深的修炼家。他所阐述的大宇宙的基本原理，只有在人身的长期修炼及直觉沉思中才能彻悟。“道”在天，亦在人；在身，亦在心。
笔者躬身研究道学三十馀载，谨研《老子》、《庄子》、《周易》二十馀年，对“道”尤为殚精竭虑，悉心研探，在长时间的修持中悟解。为《老子》作注，是多年研讨、静悟的结果，实非一时之愿，一日之功。在中西文化融合、老庄研究成为热门、道教养生法风靡世界的今天，用道家自己的方法和观点，对《道德经》作以基于本来意义的阐释，把其中的科学精华挖掘出来，使之宏扬於世，为振兴中华和促进人类文明进步服务，便是本书的初衷。
《道德经》主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”几部分。笔者认为：“道”和“德”乃是一无极图——；“可道”与“下德”则是太极图—。八十一章的全部内容，可以由这两个图囊括无遗。只要理解了这两个图，就抓住了全书的根本，就可以此为钥匙，打开《道德经》这一神秘宫殿的大门，理解全书。
以下从纵横两个方面用此二图对“道”、“可道”、“德”、“下德”作一阐释。
二、无极图
《老子》曰：“天下万物生於有，有生於无。”此“无”无形无象，无色无声，无臭无味，无热无寒，无左无右，无前无後，无内无外，无始无终，无边无际，无情无思，无善无恶，恍恍惚惚，杳杳冥冥，无徵兆，无端倪，至虚至空，故称“无”。此“无”本来无名，老子勉强把它称为“道”，此“无”即“道。”
古人云：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。此“无极”即“无”即“道”，道家用无极图——表示。
此并非没有，而是无所不在，无所不备，无所不涵，无所不包，无所不能，无所不至，它的实际是“有”，是宇宙万有所从以出的惟一总门。无此则无一切。
“无”即，涵阴阳二气，是阴阳二气的合和与统一。阴阳二气，一正一负，互相吸引，相互补充，必抵消中和为。因此，似无非无，此虚无之体只是相对於有色有相事物而言的一种状态，一种形式，是假无真有，假虚真实，假空真物，它是含藏一切的最大的“有”。不是没有，而是物质的一种初始状态。此“无”在《老子》书中论述颇多：一章曰：“无名，天地之始。”
六章曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”
十四章曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其後。”
二十一章曰：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物：杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”
二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”
以上这些生动的论述，都是对“无”、“无极”即“道”的描绘。这说明“道”是纯粹、素朴的物质，但不是普通的常见之物，而是虚无之体，是先天一气。说它“无”，却能化生万物，说它“有”，却视而不见、听而不闻，搏而不得。“道”就是这样一种无形而又真实存在的东西。
“道”的这些体性，被後来的道家人物归纳为“虚无”、“自然”、“纯粹”、“素朴”、“恬淡”“平易”、“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”十大特徵。
这些体性、特徵从人身上体现出来，就是“上德”。“上德”是“道”的人格化、伦理化。“道”体现於人谓之“德”。
《老子》曰：“上德不德，是以有德。”又曰：“孔德之容，唯道是从。”
这就是说，最高尚的“德”是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察，是内在的、含蓄的、不显露的、无意的，而不是人为的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用与“道”相似。道是什麽特徵，“上德”就是什麽特徵，二者一脉相承。
“道”的十大特徵，“上德”全部具备。“上德”的特徵，就是“道”的特徵。
“道”和“上德”的基本特徵是“无”，用图表示，即是。这一无所不在，无所不含，无限圆满，至善至美，是至高无上的本体。
三、太极图
《周易》云：“一阴一阳之谓道。”
《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
此是说，“道”涵阴阳，是阴阳二气的中和、平衡与统一。“道”分而为阴阳，阴阳合而为“道”。阴阳冲和之气，生成万物。
“道”是无极，阴阳则是太极；“道”是“无”，阴阳则是“有”；“道”用无极图可以表示，阴阳用太极图可以表示。
阴阳二气，互相吸引，相互凝聚，必然生出一层一层的自然万物。自然万物皆分阴阳，植物动物皆分雌雄，人则分男女。气、物、人皆分阴阳。阴阳立，则为太极—。因而，太极是相反的、对立的矛盾体。
太极之阴阳是对立的、矛盾的，同时是统一的、互补的。这种关，是对立统一的辩证关。
《老子》一书对这种对立统一之辩证关的阐述，其文举不胜举。
例如：“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前後之相随。”
这是说，任何事物都由正反两种因素组合而成。它们互相联、互相依赖、互相渗透、互相补充、互为其根。有正必有反，二者对待存在，相反相成。
再例如：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”
这就是说，事物的运动变化规律，是“物极必反，理穷必变”。任何事物达到极端，超过一定限度，就会走向反面。
宇宙万物由阴阳二气合和而成，阴阳是一对矛盾体，因而，由阴阳二气组成的万物无不包含着阴阳。没有阴阳就没有万物，没有矛盾就没有世界。阴阳即矛盾。太极图是对阴阳之矛盾的总括。
阴阳二气，阳动阴静，阳刚阴柔，阳热阴寒，阳生阴杀，有形有象，有色有声，有臭有味，有聚有散，由此生成的万物，有生有死，有强有弱，可变可化，千姿百态，千变万化，此谓“可道”。因盛衰兴亡变动不居，不能永恒存在，又称“非常道”。
例如：天的冬夏四季，地的寒热五带，物的阴阳刚柔，人的男女老少、生死动静、吉凶祸福，就属於“可道”，因其变动不已，就是“非常道”。
“道”是无形的、永恒的。由“道”生出的有形有象、可生可灭的万事万物，乃是“可道”、“非常道”，亦即太极。
“道”体现於人为“上德”，“可道”体现於人则必为“下德”。“下德”和“可道”一样，是有形有象、可生可灭、变幻莫测的，不是内在的、永恒的、全面的、含藏的真常之德。这种“德”只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暂时的东西。“上德”无心为“德”，“下德”有意为“德”。上德无为而无以为，下德有为而有以为。
太极图囊括了《老子》一书中关於对立的、运动的、变化的观点，总括了宇宙万物的基本体性和规律。
四、无极图与太极图
无极即“无”，太极即“有”。
《老子》曰：“有生於无”，“有无相生”。
这就是说，无极生太极，太极归无极。二者是纵向的派生关。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子；无极是源，太极是流；无极是总，太极是分；无极是全，太极是偏；无极是定，太极是变，等等。无极顺而生太极，太极逆而归无极；无极动而生太极，太极静而归无极。一本散为万殊，万殊归於一本。
太极与无极的关，是纵向的派生关，太极中的阴和阳的关，是横向的对待关。可以用前者是母子关、後者是夫妻关来形容。
对於前一种关，《老子》主张“复归於无极”，万物“复归其根”，人“复归於婴儿”，社会“复归於朴”，一切复归於本。“见素抱朴，少私寡欲”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”以及“致虚极，守静笃”、“抱一为天下式”等等，都是主张崇本息末，守母存子，以“道”为本。这样，必能由一统万，以寡治众，“为无为而无不为”，“为无为而无不治”，永远立於主动、不败之地。“道”是全在全备全息全能的，抱守此“道”，必可使人自身得到升华，发生质的、根本的变化，得道成真，成为全新的人。《老子》所说的“圣人”，是“道”的人格化，是具有“道”的体性、特徵、气质、品格的人，是真正的“得道者”。
《老子》倡导的“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”，皆是指从负面走向正面，达到伸展之目的。“去甚、去奢、去泰”、“守柔”、“处下”，亦是此意，目的在於“得道”。如果守雄、守白、守荣、守刚、居上，图荣华，享富贵，争名逐利，恣情纵欲，胡作妄为，如此就是失道失德。失道失德，不但百事无成，而且自身会遭到凶祸与毁坠。
《老子》全书八十一章主要阐述了无极图和太极图及其相互关，讲了天道和人道的关，目的在於使人道取法於天道，由太极返回无极，使人回归先天纯粹的本性，使人的自然能得到全面的开发和利用，成为道德高尚的人。同时能使社会稳定、国邦振兴、天下太平、寿命延长。
《老子》五千文，最终归到人。旨在从人的生理、心理、智能、道德诸方面，从根本上解决人的问题。
《老子》发现了“道”，也发现了“人”。“人”是“道”的代表。“人”得了“道”并与“道”合一，才能成为一个有益於自然、有益於社会、有益於他人、有益於自身的人。
