在人生处世中，只有不断地去悟知才能达到完美。但是，世故而聪明的人，远不如看似讷钝却发奋图强的人悟道得快。所以，我们必须时刻注意对世间万物的觉察，从而逐步走向成功。
进退之道
龙虎寺的学僧正在墙上描摹一幅龙争虎斗图。图中龙在云端盘旋而下，虎踞山头，作势欲扑。此时，恰逢禅师经过，学僧便请禅师评鉴。
禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不错，但没有把握好龙与虎的特性。要知道，龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要扑时，头必然向下压低。龙头向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能跑得更快，跳得更高。”
学僧们都非常佩服，其中一个说道：“师父真是一语道破，我们不仅将龙头画得太靠前，虎头也太高了，因此总感觉动感不足。”
禅师借机开示道：“为人处事，参禅的道理也是一样。退一步的准备之后，才能冲得更远；谦卑的反省之后才能攀得更高。”
学僧们终于大悟。
龙抬头、虎相扑，睥睨天下；龙退缩、虎低头，恭谦有加。仿佛只能从禅者身上才能体味到这种境界。常人也应该在加强自己的身心修养上下功夫，不断地审视自我，超越自我，真正达到既睥睨天下，又恭谦有加，进退自如，如此行事才能灵活，处世方可巧妙。
八风吹不动
苏东坡在瓜州任职的时候，曾与金山寺的住持佛印禅师成为至交，他们经常在一起谈禅论道，生活得十分快活。
有一天，苏东坡过江去看望佛印，但到了佛印的住处才知道他刚刚出门。苏东坡便在佛印的方丈室里坐下，耐心地等他回来。可是过了很长时间，佛印还没回来，苏东坡有些不耐烦了，就走出方丈室，到寺里其他地方转转。他来到天王殿，看见正中端坐的弥勒菩萨总是微笑地看着他，苏东坡心中无限欢喜，顿时诗兴大发，便吟偈诗一首。回到方丈室，于桌上取了一张纸，随手写下这首偈诗，放在那里。又等了一会儿，佛印仍没回来，便打道回府了。
等佛印回庙后，看到苏东坡在桌子上留的纸条，上写道：“稽首天中天，毫王照大千；八风吹不动，端坐紫金莲！”佛印看完后，心知苏东坡虽在字面上赞美菩萨的威严神妙，但在骨子里却是显摆自己的禅定功夫。于是，他拿起笔，在苏东坡的偈诗后批了两个大字，“放屁！”写完便着人过江送给苏东坡。苏东坡见了这个粗俗的批示，心中十分恼怒，立即过江，去找佛印理证。
船快到金山时，苏东坡就看见佛印禅师早已站在江边等待。苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“你怎么能用这样的话来批我的偈诗？难道你没看出我是在颂扬佛法吗？你我相交这么多年，还不了解我？”
佛印禅师却微笑不语，只是递给他一张早已写好的纸条。苏东坡接过一看，只见上面写道：“八风吹不动，一屁过江来！”
苏东坡惭愧不已。
东坡居士对佛禅已经有极深的研究了，但是，他在实践中还是没能完全做到“心中有佛”，甚至会炫耀自我。更何况我们这些半桶水的人呢！学佛不难，只要用心，做人亦然！
水车原理
无相禅师总是云游四海，行脚参禅。
有一次，禅师在行脚过程中由于口渴四处寻找水源，见到前面有一个青年在池溏里打水车，便向前跟青年要了一杯水。那青年一见禅师，便以一种羡慕的语气说道：“禅师，如果等到我看破红尘，我也会出家学道。但是我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不像您一样到处行脚居无定所。”
禅师便问他何时才能看破红尘。
“我们这一带只有我最了解水车的性质，而这又是全村人的主要水源。一旦出现了接替我照顾水车的人，那我就没有责任的牵绊，便可以出家学道了。”那青年答道。
禅师又问：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年胸有成竹地答道：“水车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，完全离开水面也不能带上水来。”
听了那青年的话后，禅师朗声说道：“水车与水流的关系可说明个人与世间的关系，如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。假如绝然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。”
那青年听完，猛然省悟。
禅者必须把握好出入的分寸，在看破红尘的基础上，更要发扬普度众生的宏愿。无论是为人处世还是出家学道，都应该将出世与入世平等视之。
时刻用心
有人去请示从谂禅师：“一日有十二个时辰，到底应该怎样用心才能最佳利用呢？”
禅师听完他的诉说后，轻言道：“你是被十二个时辰所使唤，但老纳却是自主地使唤着十二个时辰。”
那人听后，若有所思，似乎从中明白了什么，但又不是特别的清楚明了。
禅师看出了他的不解，于是继续解惑道：“不要长时间地站在一个地方，一旦有问题就提出来共同商量，如果没有问题，则可以自己去参究事理。只有如此，才能有所造诣。”
要想达到事业有成，必须合理地安排好时间，并且一心一意按照既定计划去进行，否则，心存杂念，三心二意，最终只会在碌碌无为中耗尽一生。
待客之道
从谂禅师是赵州一位有名的禅师，他毕生修行参禅，从未松懈一天。
一日，赵王专程去拜访他，此时的他正在禅床上休息，听到待客的禀报，非但没有起身，反而躺着对赵王说道：“大王，我现在已经老迈，以至于无力下床接待你，请大王莫怪。”
听完之后，赵王丝毫没有怪罪之状，还更增加了对从谂禅师的尊重。待他回去之后，便于第二天派一位将军给禅师送来礼品。令人意外的是，此次，从谂禅师一听禀报，马上下床到门外相迎。
事后，他座下的一些学僧颇为不解，赵王的部下到来能下床到门外相迎，而赵王亲自驾临时却卧床不起。他们便带着这份疑惑去请示禅师。
禅师听了哈哈大笑一声，转而严肃地说：“你们有所不知，老衲的待客之道分为上中下三等：在床上用本来面目接待上等人；下床到客堂里用礼貌接待中等人；用世俗的应酬到门前去迎接下等人。”
殊不知，在禅师心中，能特地来拜访他的赵王是上等人，因而享受了上等接客的待遇。而那个世俗的送礼将军表面上似乎受到了多高的礼遇，实际只被禅师视为一个下等人罢了。这种待客之道便是禅者心中对世俗与脱俗最好的区分！
宝剑不可触
一日，云游四海的慧明禅师在化缘时，有人向他问起宝剑在初胚未磨之前怎么样。禅师答道：“没什么用！”
宝剑未磨自然无法使用，修行的人何尝不是如此呢？在他的毛病和习气没有断除之前，无非就是一个充斥人性的皮囊，不会起丝毫作用。于是就有了“宝剑锋从磨砺出”的名言。
但是磨好之后的宝剑由于其无比的锋利，因而也是触摸不得的，必须慎之又慎。
回归到人性，修行的人一旦修成正果更应加倍小心，否则，就是那修成的神通便会造成伤人害己的后果。所以，人们必须时刻注意自己的言行，严加看护自身的本性，如此才不会在贪、嗔、痴、慢、疑中迷失自我。
居士与高僧
有一天，一个年轻居士前去拜访一位高僧。他们聊得十分投机，一直从早上谈到中午。到了吃饭时分，小和尚端上了一大一小两碗斋饭。
高僧当即把大碗推到居士面前，叫他享用。居士一点也没推让，张口就吃。高僧见状十分不满，心里总在思虑着，此人怎么如此不懂礼仪。于是并没有动筷进食。
居士很快便吃完了，抬头一看高僧却是满脸愠色，便问他为何不吃。
高僧却默而不答。居士笑着说道：“实在不好意思，刚才忘了让师父了。但是让师父并不是出于本意，所以我就没有那么去做。”继而又问高僧你推我让的目的。
在得到了高僧“便是吃饭”的回答后，居士转而严肃地说道：“目的是吃饭，谁吃都是吃，何必再你推我让呢！莫非您把大碗让给我不是出于真心么？”
高僧听后颇有所悟。
做人应该坦率与真诚，而不应在过分客气和繁琐礼仪中脱离了做人的本色。
成功的秘诀
弟子们对于如何才能成功十分不解，于是，他们便去请示禅师。
禅师并没有直说何为成功的秘诀，而是向弟子示范了胳膊前后甩动的动作，然后说道：“从今天开始，你们每天都做300次。”
弟子们听了，心里仍然非常疑惑。
禅师接着说：“做完了这件事，一年之后你们就会知道怎样才能成功了！”
弟子们却不以为然，感觉这实在是太简单不过了。
不知不觉过了一个月，禅师问弟子们：“有谁坚持做了我让你们做的事？”大多数人举起了手。禅师十分满意。
又过了一个月，禅师又问还有多少人坚持了，这次却只有一半人举起了手。
时间过得真快，一年就转瞬即逝。禅师再次问大家：“还有几个人坚持了最简单的甩手运动？”此时，只有一个人高高地举起了手。
实际上，世间最容易做的事常常也是最难做的事，最难做的事也能转化为最容易做的事。关键在于我们是否去做，并且能否持之以恒。只有在不断地坚持中才能取得一次一次的成功。否则，多种美妙的梦想只会如空中楼阁一般，可望而不可及。
修行要诀
很久很久以前，一位僧人非常想知道何为修行最重要的名言及要诀。
一天，他特意带着这个问题去请教石头禅师。禅师听了，仅以五字作答，“莫错下名言”。
修行道路漫长，在没有走到尽头之前，切莫自以为是，错下名言，否则会害人害己的。
僧人听完，感觉太简单，便继续问禅师是否还有方便的法门。
禅师心想他不懂得自己去参悟，就随便答了一句，以期断其妄想。
“黑黑的发髻被鸟雀误以为是鸟窝，便养雀其中。”
何为捷径，比喻能较快地达到目的巧妙手段。但不是事事都有捷径可言的，更不要轻易相信捷径，有时捷径甚至会是致命的陷阱。只有一步一个脚印、踏踏实实地去行事，才能步入成功的殿堂。
自伞自度
从前，有一位信者在屋檐下躲雨，一见有位禅师撑伞走过，便大叫禅师带他一程，并说佛法是讲求普度众生的。
禅师拒绝了，而且说道：“你在屋檐下，而檐下无雨，因此也就无需我度。”
信者听完，马上走出檐下，站在雨中，再请禅师度他。
此时，禅师又发话了：“现在我们都在雨中。我不被雨淋，因为我有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我不度你，是伞不度你，你应该找伞才是。”
说完，禅师便走了。信者却在雨中被淋成了落汤鸡，于是大骂禅师“专度自己”！
自伞自度，自性自度，求人不如求己。佛理如此，生活亦如此。在人类社会中，互相帮助固然不错，但谁也不能帮别人看到自己的本心。人不能总想依赖别人，如果自己不肯努力，到头来只会一无所获。所以人们应该充分利用自身潜在的资源，一切追求诸己。
确定的目标
一日，怀海禅师带着他的弟子在田里插秧。但是弟子们插的秧总是歪歪斜斜的，禅师所插的却是整齐得很，仿佛用尺子量过一般。
弟子们见此情景，十分疑惑，怎么自己与师父同是插秧，而整齐度有如此大的差别呢？便请教禅师如何才能把秧苗插直。
禅师回答道：“非常简单，只要你们在插秧时，眼睛盯着一样东西，自然秧苗就能插直了。”
听完师父的教诲，弟子们很快就插完一排秧苗，但此次所插秧苗还是成了一道弯曲的弧线。
这时，弟子们更为不解了，都在琢磨着到底是什么原因。
过了一会，禅师便问弟子们刚才是否盯住了一样东西。
“是啊，那东西就是吃草的那头水牛，我们就以它为目标的。”弟子们回答得异常干脆。
禅师听了，继而笑着说道：“水牛是移动的，你们插的秧苗也跟随水牛移动，自然就弯曲了。”
弟子们听后猛然醒悟，于是选了远处一棵大树作为目标，后来所插的秧苗都十分整齐。
无论做什么事情，都必须确立一个固定的目标，并且踏踏实实地去付出。朝着确定的目标前进，才能获得最大的成功。
无所求
从前，雪窦禅师喜欢四处游历。一日，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。曾会便问他要去哪里，禅师说可能去住钱塘，也许会去天台。
于是，曾会就写了封信给禅师，让他到灵隐寺去找珊禅师，珊禅师一定会好好待他的。
禅师便带着信件去了，但他到了灵隐寺时，并没有把介绍信交给住持，而是潜身去普通僧众之中过了三年，三年之后，曾会学士因为公事，来到了灵隐寺，便想见雪窦禅师，但寺僧却无人知道这么一个人。学士就亲自去了云水僧所住的僧居，好不容易在一千多位僧众中找到了雪窦。
二人寒暄了一阵，曾会学士便不解地问道：“为什么不带上我写的介绍信去面见住持呢？是不是那信件给丢了？”
禅师拿出原封不动的介绍信交还给了曾会，微笑着回答：“我只是一个云水僧，一无所求，所以才如此啊！”
说完，二人哈哈大笑。后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦去任职。
求人不如求己！只要自己努力，才华就不会被埋没。相信自我，提高自己各方面的能力，不遗余力地去付出，就一定会有相应的回报。
空空如也
赵州禅师身为一代名僧，颇受人们的尊敬。因而有很多人去拜谒他。
有一次，一个信徒来拜访他，由于没准备礼品，心里惴惴不安，便向禅师道歉道：“我是空手而来的。”
禅师听完，便说道：“既是这样，那就请放下来吧！”
信徒十分不解，自己没带礼品，那还能放下什么呢？
他的心思很快被禅师看破了，禅师沉寂了一会，说道：“你不缺少的东西，正是你没有的东西；你没有的东西，恰恰又是你本来不缺的东西。”
“男子汉、大丈夫，要提得起，放得下”。殊不知这也是禅的要诀。人们应该把握时机，当提即提，该放即放，如此才能灵活行事，自己也不会被一些不必要的苦恼所连累，从而可以轻松自在地去享受生活。这真不失为人生处世的一种真谛。
