“晋卦”与“升卦”是讲人生的进步，一步一步地晋升。到了明夷卦与困卦时，就是到了黑夜之后一种困惑中，就有许多人被困住了。有志向，有目标，有理想，敢与风险挑战的人，从困难中走出来了，从黑夜中走出来了，从困惑中走出来了。在这种情况下，再修了井德，又学了“家人”的伦理。这样有了井德又有了伦理这两件法宝，现在我们就明白立命应该立在井德和伦理上，安身安在“家人”上。
这里讲以伦理与井德立命，其实伦理与井德是一回事，是什么呢？那就是天道，就是天德，也就是讲我们立命是立在天道中，立在道中。那安身安在何处呢？安身是安在家中的吧，有家不就很温馨了吗？这样的理解也对，但是狭隘了点吧，当时做《易》的圣人们，并没有想到自己立家，而是想到以天下为家，以天下为公。是不是这样？这个家只是作一个比喻，这个家应是一个什么样的家呢？从一个小家庭来讲，就是一个讲伦理，讲和气，讲喜乐，讲温馨的这么一个家庭。那么大的家庭是什么呢？是一个村落，一个由许多村落组成的大的社会，这个社会应该是讲伦理道德规范的，就是讲公益。如，环保就是一种公益，资助希望工程也是公益，一方有难八方支援也是公益，自觉维护公共卫生也是公益，但这些公益必须有一个公益的环境，那么《易》中哪一卦讲公益呢？
大家想一想，我想大家已经想到了，那就是井卦。一个村落就是这么一口井，而这口井，不分东家、西家，不分贫家、富家，全不分别，不论是谁，它都提供清甜的井水，这不是公益的吗？这不就是一个很好的公益环境吗？这水是没有污染的，这不也是公益了吗？这个家，这个社会有这么两大好处，一个是有伦理道德规范大家的行为，而且有这么一个公益的环境，利益共享的环境，这个社会就是一个多好的社会呀！要是安身于这么一个家多好呀！有多安全呀。所以说这不是小家，而是大家。
如果人人都想安身于一个小家庭，即使吃得好，穿得再好，房子住得再好，房子装修得再好，但如果社会不安定，有外来的侵略，内部也不安定，室内豪华装修，房外垃圾成堆，白色塑料袋满天飞，那人在家里能住得安吗？那个美丽的家还能美丽长久吗？赶紧逃难去吧！这就说明有了小家要顾大家呀！有了自身利益，还要兼顾公共利益呀！是不是这么回事？我在这里不是讲大道理，我讲的是不是实事？我想还是大家评价评价好。我认为我不是讲空话，我是模仿古代人讲现代语，当然我这个古人的话还没说完全，还没学好，还是牙牙学语呢！只是舔着古人的口痰而已！
老子为道，这是一个大的题目。本次讲座大的框架是“为学日益，为道日损，无为而无不为”。这里有人会问，你讲的这六卦与这个大题目，与整个这么大的框架沾边吗？我要肯定的回答：“沾边，而且不只沾一点边”。
我认为安身立命，在这么一个有伦理道德规范、有公共利益环境的大家中间，难道说这不是一个理想的境界吗？不就是我们的“理想国”吗？不就是我们向往的“桃花园”吗？难道说你求学、治学，想创大业，你就没有这么一种追求吗？你只想自身发点财、捞一点权吗？那么你也太狭隘了吧！我认为真正的求学者，真正的治学者，真正的创大业的人，应该有这个理想境界，应该这样安身立命。把这作为终身的梦想，作为人生的追求和崇高的志向。
理想的实现，不正是“为道”的展现吗？不就是人格的升华吗？你的事业成功了，智慧就依附于你的事业，依附于你的公德而大放光明，放出智慧之光，是不是这样？好，大家认可了，我也自在了，都可以回到各自温馨的家了。
第八部分为道与自然之易与天地准（1）
什么是“卜”
今天讲“易·禅·自然”，也就是第２７课，最后一课。易，那当然是指易经；禅，你们也知道，是佛教里面的禅宗，这里不仅仅是讲禅宗，而是讲禅的文化；自然，当然我这里不是当一门学术、一门科学来讲，是联系着易和禅来说。易源于自然，禅也源于自然。前２６课，实际上也是围绕着易、禅、自然讲的。今天，也可以说是一个小结吧。
下面分头来说，先讲易。我想讲这么几个问题：第一个问题，我们所讲的周易，并非迷信占卜的书；第二个，讲讲易的天道思维；第三个，讲讲易的日常运用，我们学总要运用啊；第四个，讲讲如何来读易；第五个，我们来联系总题目——“为道”，讲讲这个易。
我们先讲讲第一个，《易经》并非是迷信、占卜的书。对于《周易》，有许多人，甚至有些专门研究易经的人，特别是有一些对易经一知半解的人，人云亦云的，妄下定义，妄下断语，说易经是占卜的书，这句话是有失偏颇的，为什么呢？当然，易经有它占卜这么一种功用，有人把它拿去占卜；但实际上它的主体、它的主要功能不是这样。我们怎么来看这个问题呢？我看应该由历史来说话。这里引用一些大家公认的、历史公认的经典。《周礼·春官太卜》这么说：太卜，掌三易之法，专门指掌握这个易经的人。古有三易：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。这个太卜，是指这个占卜的卜师。如果按照当今的说法，是一种咨询的形式。现在有军事顾问呀，有经济顾问呀，有政治顾问呀，有外交顾问啊，有专门研究外国政策的，有专门研究欧盟的，有专门研究俄罗斯的，这些研究者就是“太卜”。把这些东西研究出来还要观察，有专门人去观察天象，把一年的气候气象还有各种变化，提供给执政者作参考。他就是这个“卜”，那么这个“卜”是什么意思呢？你看他卜的原义。前面已经讲过，这个“卜”的“｜”是一个标杆，这个标杆就是用来测日影的，也就是测时间，测方位。右边这一“、”就是这个标杆所投下的影子。然后有专人天天在那里记录，记时间、记方位等。这就可以看出来，这个卜并不是我们现在用几个铜钱往桌子一扔，占一卦，其实这完全就是两种概念。你们都误解了，这个太卜实际上就是政策顾问、技术顾问、天文顾问。
我们可以用《史记》里面一句话来证明。《史记》有这么一句话，占卜啊，它实际上是这个国王闲而无事时占的，不是国家主要大事，是一般的事，占得好玩，是游戏而已。真正的大事他不是这样做的。所以说不能有误解。
“三坟”与“三易”
刚才讲到三易，在《左传》里面有一个记载，它说三易呢是指三坟。坟墓的坟。楚国的左使能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。
那么孔安国在《尚书·序》里说：“伏羲、神农、皇帝之书，谓《三坟》，言大道也”。它是讲大道理的。
“少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书，谓之《五典》，言常道也。”也就是说，它这是讲日常的事。郑玄在《周礼·外史》注里说：“三皇五帝之书”即“《三坟》、《五典》”。
我们现在能够看到的只有《三坟》。这“三坟”是哪样三坟呢？分三部分：一是天皇伏羲氏的《山坟》，二是人皇神农氏的《气坟》，三是地皇轩辕氏（即黄帝）的《形坟》。
伏羲氏的《山坟》被夏代继承发展为《连山易》，神农氏的《气坟》被商代继承发展为《归藏易》；轩辕氏的《形坟》被周人继承发展成为《周易》。这说明《三坟》的源头是伏羲氏的《山坟》。
所以《系辞传》里面讲：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
第八部分为道与自然之易与天地准（2）
《易经》是“占卜”书吗？
讲了这么多，还是没说明《易经》是不是占卜的书啊。有这么一本书，叫《古易新编》，是王赣几位老同志合著的。这本书有没有权威性呢？我只说明一点，在首届国际易学研究会上，这本书是惟一的一本赠书。当时在会上向每一位与会者发了一本书，就是这本书。这本书有没有权威性？可想而知。而且这几位老同志是非常严谨的。王先生现在已经去世了，但是他给我们留下的东西是很有用，我认为是很有参考价值的。这里引用书上一段文字，他讲：“《周易》里六十四卦的内容完全不是算卦用的，连一点吉凶、祸福的影子都没有，只是一种朴实、唯物的逻辑思维形式结构。取材全是西北高原上的自然现象，与其说是卦象，倒不如说是西北地区的天文、地理识字课本。但在那些、朴实、文静的词句中，却又包含着原始的唯物辨证法和逻辑学，使人在观察理解自然现象时有纲有目，懂得每一事物都有纵横交织的内在联系。至于天、地、日、月、山、川、灵、气，都是用的卦爻符号。”
上面讲到《易经》里面的卦辞、爻辞是西北地区的天文地理识字课本，为什么呢？因为当时的周和周的诸侯国就在西北地区，即现在的陕西地区。再往西去，就是伏羲的故乡天水，那里有卦台山，有考古的大地湾文化遗址。那里看不出一点点占卜的影子，他们都是很严谨地去考察，去论证。我们从前几天讲的四课，讲了十二卦，对这十二卦这么综合来讲，一分析，用卦上的话说，它也不是占卜的，至于有人将它拿去占卜，那是别人的事，与《易经》本身是无关的。就像上次我们举例，一个歹徒用菜刀杀了人，责任不是在菜刀。这里我想再说明一个问题。
我们要把握住这个东西的起源点在什么地方，它的源头在什么地方？我们天安门前有两个华表，这个华表的原形是测日影的标杆，这个上次我讲过了，这里就不再作详细说明。这个东西就说明，我们的原始祖先天天与大自然打交道，必须直接地观察大自然，直接地观察气候，观察方位，不像现在我们有这么多观察大自然的设备，有观察气候的仪器，还有测时间的钟表。我们现在根本就不用观察，有个手机在手就什么都搞定了。可古人不同呀！他就凭着一个标杆测影子，太阳在天上什么位置，于是立杆，用圭尺来测影子，这实际就是根据日影与月影来测量时间、测量方位，以此来决定他们一天狩猎的方位与他们捕鱼的方向，这是日常生活逼着他们必须这么去做的。这是一个特定历史时期的思维定式，人类思维定式是一个阶段、一个阶段往前推进的，我认为这是有阶段性的。
亚里士多德提出“地心说”，认为太阳是围着地球转的。后来哥白尼又提出了“日心说”，认为地球与其它行星是围绕太阳转的。再后来伽利略也证明哥白尼的日心说是对的。这种思维定式一直维持了很长一段时间。亚里士多德的地心说一直也持续了一段时间，在那段时间里一直也是按他的地心说的思维定式去思维的。这里的日心说思维定式一直持续到近代，随着科学发展，才发现哥白尼的日心说也有他片面的一面。我们现在的思维比他那时又进了一步。这就说明人类的思维定式是一个阶段、一个阶段地向前推进的。
我们的祖先在当时，在很长的一段时间内，甚至于是几千年、几万年中，都是围绕日影、月影来判断自然，来决定自己行动。他们就是在这种思维定式中生存了几千甚至于上万年。八卦就是在这种思维定式中产生的。那么这与占卜有什么关系呢？我认为占卜只是以后的私生子而已，这话说起来好像有点俗，其实不俗，这个比喻我认为是最恰当不过。应当这么去认识它，因为我们不能离开了它的本源。
第八部分为道与自然之易与天地准（3）
“易”的思维
下面我接着讲《易》的思维。还是回到原点上，古代人和我们现代人有一点还是相通的，就是认为天大，天在决定我们，天是不可战胜的，天有好多奥密是无法探索的，深不可测的。现在有人讲人能胜天，那只是说说而已，口号喊得多响也没用，天还是无法去战胜的。如果人真的战胜了天，那么，自人类诞生以来几百万年，人类探索宇宙两千多年，人造卫星上天以来半个多世纪，都连太阳系都没出，连小小的月球都没征服……所以说古代人对天的崇拜向往、观察甚至于有种依赖，是可想而知的。他们在那样一种生活环境中间，在那样的思维定式中间，他们慢慢地观察到天体运行的轨道，而且与时间同步起来。他们那时的思维不可能像我们现代人这样用语言来表达，用文字来表达。他们知道是怎么回事，就像一个小孩明白了一件事一样，但他明白的东西说不出来，也写不出来。实际上他们观察的东西，也就是一种智慧中的东西，他们当时的智慧是一种非常原朴的东西，对大自然观察与被观察是非常直接的对话，与我们今天去观察自然，应该说有他有利的一面。
现在有那么多先进的仪器，还有那么多资料可查，这些东西当然非常的好，但事物有利有一面也有弊的一面，它的弊的一面就是有它的局限性，局限了什么呢？局限了我们的思维，我们的思维有些依赖于它了，太依赖资料了，资料上没有的大家就不承认，各人查的资料不同，就会是各人认可的观点也不同，所以现在在科学界、在学术界一直在争论各人自己不同的观点。在西方，有好多的大学者就是因为自我独异的观点献出了自己的生命。不管你正确与否，只要与当权者的观点不一样，他就将你送上绞刑架。这就是人类有了知识后，文明发达的情况下的一种局限性，以及互相的摧残。
