涅槃無名論者。以所論者涅槃。故以為題。言涅槃者。梵語也。此云圓寂。謂五住究盡為圓。二死永亡為寂。乃寂滅一心之異稱。清淨法身之真體。非死之謂也。以三世諸佛曠劫修因。證此一心之體。名為法身。以酬廣大之因。名為報身。隨機益物。名為化身。一切諸佛皆具三身。法身為體。化身為用。有感即現。無感即隱。隱而不現。圓歸一心。攝用歸體。名為入滅。是稱涅槃。非生死之謂也。以此一心。五住煩惱不能覆。故曰圓。二種生死不能羈。故云寂。故教約出處。說有四種。一自性涅槃。謂即此一心。名為法身。偏一切處。為諸法體。名為自性本來寂滅。所謂有佛無佛性相常住。一切眾生本來滅度。不復更滅。故云自性涅槃。二有餘涅槃。謂三乘所證。無明未盡。變易未亡。證理未圓。三皆有餘。故亦稱涅槃。三無餘涅槃。即修成之佛。妄盡真窮。體用不二。亦名所證無上大涅槃果。故名無餘。四無住涅槃。謂一切聖人。不處有為。不住無為。二邊不住中道不安。動靜為二。總名涅槃。故云無住。此四種名。但約體用之稱。其實一心名相俱寂。故云無名。所謂生死及涅槃。二俱不可得。故云無名。是為不生不滅常住一心之都稱耳。前不遷不真為所觀之境。般若為能觀之智。三皆是因。以此涅槃乃所證之果。故以為論。
奏秦王表
什師入滅。論主追慕無已。因作涅槃無名論。以稱述所證之德。不異於佛。以讚揚之。言雖以前般若乃能證之智為因。涅槃為所證之果。其意實為什師而發。論成。表獻秦主。故首列其表文。
僧肇言。（對人主而不稱臣者。以方外自處也。所謂不事王候。高尚其事。天子雖尊。不以臣禮待之也）肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。（天得一等語。用老子。一謂大道之元也。老宗自然。名為大道。論宗一心。同文義異）伏惟陛下。叡（聖也）哲（智也）欽（敬也）明（謂明德）道與神會。（道謂涅槃大道。秦王妙契。故曰神會）妙契環中。（莊子樞得其環中。以應無窮。謂秦王妙悟中道故）理無不統。（以悟一心。則理無不攝）游刃（語出莊子。庖丁解牛。迎刃而解。以喻妙智應物。則事無不理）萬機。（人君日有萬機）弘道終日。（謂不以萬機以妨弘道）威被蒼生。垂文作則。（法也）所以域中有四大。而王居一焉。
此美秦王能妙悟一心。而具堯舜之德也。尚書。叡哲舜德。欽明堯德。謂秦王不唯具堯舜之德。且能契涅槃中道妙理。統會一心。故雖日應萬機。不妨弘道終日。用武興文。為世明主。所以域中四大。而王居一焉。語出老子。天大地大王亦大。此歎德也。
涅槃之道。葢是三乘之所歸。（三乘同證。故曰所歸）方等之淵府。（方等深經之究竟理趣。故曰淵府）渺漭（汪洋無涯）希夷。（離聲離色故）絕視聽之域。（迴超見聞）幽致虗玄。（幽妙之理致。虗靈絕待）殆（甚也。殊也）非羣情（淺識）之所測。
此歎涅槃之道。為眾聖歸趣。體絕名相。非見聞可及。絕待幽玄。故非淺識之可測也。
肇以人微。猥蒙國恩。得閑居學肆。（幸列譯場）在什公門下十有餘載。（公十九見什。三十二歲而亡）雖眾經殊致。勝趣非一。然涅槃一義。常以聽習為先。但肇才識闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷疑漠漠。（無知貌）為竭愚不已。亦如似有解。（未為必得其趣）然未經高勝先唱。不敢自決。
此論主自敘得法之由也。謂雖刻意涅槃一義。似有所悟。然未經高明勝智之人印證。故不敢自決。
不幸什公去世。諮參無所。以為永慨。
此言什公業已入滅。咨決無由。再不復見斯人。故為永慨。此所以有感。故作此論。
而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其中方寸。故能振彼玄風。以啟末俗。
此言秦主天挺聖智。獨與什公心相印契。妙悟不言之表。能力振什風。以開導末俗。意謂什公雖亡。幸有秦王可以印心也。
一日遇蒙答安城候姚嵩書。問無為宗極。
姚嵩。亦秦之宗屬。以秦王先有詔云。夫道以無為宗。姚嵩難云。不審明道之無為。為當以何為體。蓋以涅槃乃無為之道。秦主答有多說。以論所引正言涅槃。故下引其答義。以發論端。
何者。夫眾生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。若欲止於心。即無復於生死。既無生死。潛神玄默。（亦作漠）與虗空合其德。是名涅槃矣。既曰涅槃。復何容有名於其間哉。
此引秦王答姚嵩問無為宗極之辭。而指涅槃乃無為宗極。而結以無名歸之。此論主所以為茲論之發啟也。意謂生死乃有為之法。而以著欲為因。故感三界之苦果。若欲止於心。即生死永斷。既無生死。則勞慮永息。潛神寂漠之鄉。絕然無為。與虗空合其德。是名涅槃。然涅槃之道如此而已。豈容有名於其間哉。故以無名稱之。
斯乃窮微言（指聖經）之美。極象外之談者也。（此讚秦王無名之說。妙契佛心）自非道參文殊。（謂契文殊之智）德侔慈氏。（同慈氏之悲）孰能宣揚玄道。為法城壍。（言若非契二聖之智悲。何以弘揚妙道。外護三寶）使夫大教卷而復舒。幽旨淪而更顯。（意謂涅槃大教。得什公闡明。今什公已亡。則妙旨已淪。今幸有秦王發明。故曰卷而復舒。淪而更顯）尋玩殷勤。不能暫捨。欣悟交懷。手舞弗暇。豈直當時之勝軌。方乃累劫之津梁矣。（論主述其慶法之歡。謂其言不但為一時雅範。且為長劫津梁）然聖旨淵（深也）玄。（妙也）理微（幽微）言約。（簡也）可以匠（法也）彼先進。（宿學之人）拯（援引也）拔（提也）高士。（高尚之士）懼言題之流。（執言語名字之流）或未盡上（尊人主為上）意。庶（近也）擬（擬議）孔易十翼之作。（伏羲畫卦。文王爻辭。周公繫辭。孔子作十翼以贊之。即上彖下彖等）豈貪豐文。（非貪豐富其文。以誇其美）圖以弘顯幽旨。（圖以弘揚顯發涅槃之幽旨）輒作涅槃無名論。論有九折十演。（以法十翼）博（廣也）采（取也）眾經。託（取託）證（印證）成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神心。（非散關涉聖神之心）窮究遠當。（亦不敢言窮究高遠必當之理）聊以擬（倣効也）議（軌則）玄門。（涅槃玄門）班喻學徒耳。（布曉後學耳）論末章云。（秦王答姚嵩書末章）諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有聖人。（比時諸家。計勝義空寂。不容有聖）吾常以為太甚徑庭。（莊子語。意謂太甚邈遠）不近人情。若無聖人。知無者誰。（吾常下。秦王答姚嵩之辭。謂無聖之說。與理乖差。其言邈遠。不近人情。若無聖人。知無者誰。意必有聖為證理之人）實如明詔。實如明詔。（此論主印可秦王有理之談當理。故再稱之）夫道恍惚窈冥。其中有精。（二語用老子。恍兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。意指精者即為聖人。似未穩當）若無聖人。誰與道遊。（意謂能證聖諦第一義。是為聖人。非聖義諦中有聖人也。下云出處異號。故云與道遊）頃諸學徒。莫不躊躇（不進之貌）道門。怏怏（不決之意）此旨。懷疑終日。莫之能正。（謂一時學人。聞無聖之說。皆猶豫不進。於入道之門。不決此理。故懷疑終日。無與正者）幸遭（逢也）高判。宗徒[巾*畫]（裂帛聲）然。（謂幸逢秦王有聖之論。乃高遠判決。故宗徒之疑。[巾*畫]然盡裂）扣關（入道之人）之儔。蔚（盛貌）登玄室。（言一時學人。聞秦主之論。其疑盡決。扣關入道之人。蔚然登堂入室）真可謂法輪再轉於閻浮。道光重映於千載者矣。（謂當時之疑無能決之。即有談者未必見信。幸遇王言其出如綸。故無不宗仰。一言之重。可謂法輪再轉。道光重映矣）今演論之作旨。曲辨涅槃無名之體寂。（止息也）彼廓然排方外之談。（方外。謂遊方之外。謂學佛者。當時流輩。有宗廓然無聖者。遂起斷見。謂絕無聖人。因排斥聖為權現非真。撥無因果。恥修行者以為著相。是以喧然以為得。莫能正者。今幸秦主答嵩書云。若無聖人。誰與道游。即此一言。使偏見之流邪說頓息。使嘵嘵者寂然無聲。故重演之。以助明教）條牒如左。謹以仰呈。若少參（合也）聖旨。願勅存記。如其有差。伏承指授。僧肇言（論呈秦王覽之。答旨慇懃。備加讚述。勅令繕寫。班諸子姪。其為人主推重如此）。
泥曰。泥洹。涅槃。此三名前後異出。蓋是楚夏不同耳。云涅槃。音正也（五竺梵音不同。如此方之楚夏。蓋以涅槃為正音也）。
九折十演者
折謂折辨。有名立難。演為敷演。無名通理。謂其難有九。而演有十也。意蓋以涅槃有名而難。以無名而答。以顯無名之理。
開宗第一
開示涅槃無名之正義。為下答難之綱宗。亦猶四論之宗本也。一論大旨。不出此章。將顯無名之致。先標有名以彰宗依也。教說涅槃有四。今但稱二名。以自性約理。無住約行。二者有名無實。故不必論。今二涅槃約人以名。無餘乃如來所證。有餘乃三乘所證。今論指佛應緣未盡。有名有實。將為宗依。故但稱二也。今詳論主立意。前尊秦王若無聖人誰與道游之詔。以破邪宗廓然無聖之流。以為發論之端。今標二種涅槃以為論宗。蓋謂能證之人有實。所證之理無名。故依之以立論也。
無名曰。（假設通答之人。如子虗無是公也）經稱有餘涅槃無餘涅槃者。秦言無為。亦名滅度。（梵語一名翻有二義）無為者。取乎虗無寂寞。（離名絕相）妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅。（老子云。吾所以有大患者。為吾有身。今指分段變易二種生死。二死永亡。故云大患永滅）超度四流。（四流。謂欲流。有流。見流。無明流。為二死之本）斯蓋是鏡像之所歸。（鏡像。楞伽經云。譬如明鏡。現眾色象。現識處現。亦復如是。謂一切眾生身心世界。皆唯識所現。乃八識相分。攝相歸性。元是真如。故云鏡像之所歸）絕稱之幽宅也。（以離名故絕稱。離相故言幽宅）而曰有餘無餘者。（既離名相。又有有餘無餘二名者）良是出處之異號。應物之假名耳。（言涅槃者。蓋一真法界法身之真體也。證此法身。是稱為佛。機感必應。即現身說法。故為出。緣畢而隱。攝相歸體。故為處。故一切諸佛。以現身為有生。以緣滅為涅槃。殊不知滅元不滅。如云餘國作佛更有異名。所謂應物之假名也）余嘗試言之。（下正廣論無名之旨）夫涅槃之為道也。寂寥虗曠。（其體寂滅）不可以形名得。（離名字相）微妙無相。不可以有心知。（離心緣相）超羣有以幽升。（高超三界。惑無不斷）量太虗而永久。（永證無為。真無不極）隨之弗得其蹤。（未來無終）迎之罔眺其首。（過去無始）六趣不能攝其生。（五住究盡）力負無以化其體。（二死永亡）潢漭（水無涯貌。謂汪洋無涯）惚恍。（言非有非無。不可以定名）若存（生而不生）若往。（滅而不滅）五目（謂肉眼。天眼。法眼。慧眼。佛眼）不覩其容。（無狀無相。以離色故視之而不見）二聽（謂肉耳。天耳）不聞其響。（以離聲故不可聞）冥冥窅窅。誰見誰曉。（冥冥不可見。窅。深貌。窅窅不可窺）彌綸（充滿包羅之義）靡（無也）所不在。而獨曳（超脫也）於有無之表。然則言之者失其真。（言生理喪）知之者反其愚。（非智可知）有之者乖其性。（若執是有。則違寂滅之體）無之者傷其軀。（法身流轉五道。名曰眾生。若執是無。則墮斷滅）所以釋迦掩室於摩竭。（佛初成道。三七思惟。而不說法）淨名杜口於毗耶。（文殊問維摩不二法門。維摩默然）須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨華。（須菩提巖中晏坐。帝釋散華供養。謂其善說般若。尊者以無說而說。天帝以無聞而聞）斯皆理為神御。（不言之道。唯證乃知）故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。（四辯不能談其狀）經云。真解脫者。離於言數。（象也）寂滅永安。（生滅已滅）無始無終。（非生非滅。故無始終）不晦不明。（寂光常照。不屬晦明）不寒不暑。（非遷流之法。不屬時分。故不寒不暑）湛若虗空。（法身清淨。湛然常寂。猶若虗空）無名無說。（離相故無名。離言故無說。此義引涅槃淨名等經）論曰。（中論）涅槃非有。亦復非無。言語道斷。心行處滅。（口不能言。故言語道斷。心不能思。故心行處滅）尋夫經論之作。（上引斯論立言本意）豈虗搆哉。（言非。虛稱架空之談）果（實也）有其所以不有。故不可得而有。（本亦非有）有其所以不無。故不可得而無耳。（亦復非無）何者。（徵釋非有非無之所以）本（言尋究也）之有境。則五陰永滅。（不屬生死。故五陰永滅。不可得而有。滅則離苦。乃樂德也）推（言推測也）之無鄉。而幽靈不竭。（雖絕見聞。而幽深窅眇。靈知獨照。至真常存。此真我德也）幽靈不竭。則抱一湛然。（一真之地。湛然常寂。此真常德也）五陰永滅。則萬累都捐。（永離生死。則眾惑俱消。此真淨德也）萬累都捐故與道通洞。（由其惑淨。故內冥至理）抱一湛然。故神而無功。（由其體常寂。而妙用無方。故神而無功）神而無功。故至功常存。（無心而應。故功垂不朽）與道通洞。故沖而不改。（由惑盡真窮。故沖深而不變）沖而不改。故不可為有。（由體虗不變。故不可為有）至功常存。故不可為無。（以隨緣應現。利樂無窮。故不可為無）然則（下總結離名離相）有無絕於內。（以其體至真。寂用一源。故內絕有無）稱謂淪（泯絕也）於外。（不可以名字加之。故稱謂泯絕）視聽之所不暨。（及也。非色非聲。故視聽不及）四空之所昏昧。（四空天人迷而不知。故所昏昧）恬焉而夷。（平等一如）怕焉而泰。（寂而常照。無幽不鑒）九流於是乎交歸。（九流。非世之九流。乃指九界眾生。以涅槃乃一切眾生之本源。故曰交歸）眾聖於是乎冥會。（十方諸佛究竟之鄉故云冥會）斯乃希夷之境。（非見聞之境）太玄之鄉。（玄之又玄。故云太玄）而欲以有（出有）無（入無）題榜。標（指也）其方域。（謂以涅槃為諸聖出生入死之名。特以有無之名題榜標。指其方所）而語其神道者。（以此為得者）不亦邈（遠也）哉。
覈體第二
此有名興難。乃折之一也。因前云涅槃之體非有非無。故今折之。體竟何在。故云覈體。謂即有餘無餘之名。以責有實體。非無名也。
有名曰。（名家按名以責實。故興折難）夫名號不虗生。（謂有名必有實。豈有無實而彰名者）稱謂不自起。（凡名不自名。必因人見有可稱。乃稱其名）經稱有餘涅槃無餘涅槃者。蓋是返本之真名。（非是虗稱）神道之妙稱（神道之妙。無可稱之。故以涅槃名之。是為妙稱）者也。請試陳之。（謂按涅槃有餘無餘之稱。是則涅槃有名也。何言無名。先論有餘興難）有餘者。謂如來大覺始興。法身初建。
此因有餘以定名。先舉果德以彰因行有餘也。他處有餘。皆依三乘之人。證理未圓。斷惑未盡而說。今此論中。單約佛果利生。有餘緣未盡而說。詳論文義。蓋是權教三十四心斷結成佛之果號。乃小乘所見之佛。非法報冥一之極果。蓋依小乘見有出生入死以立難也。今言如來。乃十號之一。謂乘如實道而來三界。大覺。乃就德立稱。謂如來自覺覺他。覺行圓滿。三覺已圓。故稱大覺。然此大覺。乃報身之稱。今論通稱權教之佛。亦是大覺。約總德也。法身。非清淨法身。乃權教之佛。五分所成之法身。謂戒。定。慧。解脫。解脫知見。此五法熏成之身也。姓興初建。蓋指應身初現。六年苦行。於鹿野苑初成正覺。非菩提場為初成也。
澡八解之清流。憩七覺之茂林。
此下正舉佛果已成。返彰因行也。八解者。一內有相外現色。二內無色相外現色。三淨解脫。四空處定。五識處定。六無所有處定。七非非想處定。八滅受想定。此八有斷惑之能。故如清流有浣濯之用。憩者。休息也。七覺支。謂擇法。進。念。定。喜。捨。倚。此七覺法。如來修習已圓。安逸其中。故如休息於茂林之下也。此上言果滿。下顯因圓。
積萬善於矌劫。蕩無始之遺塵。
此讚佛因行。曠大劫來。廣修萬善。蕩。洗滌也。無始無明煩惱。洗滌無遺。
三明鏡於內。神光照於外。
內證三明。謂過去宿命明。未來天眼明。現在漏盡明。由具三明。故了知三世。鑒機說法。曲盡隨宜。
結僧那於始心。終大悲以赴難。
梵語僧那。此云弘誓。謂菩薩最初發心。先發四弘誓願。故云始心。及至成佛。專以利生為事。故云赴難。謂捄八難也。
仰攀玄根。俯提弱喪。
因中上求佛果。以實智證理。故云仰攀玄根。權智化物。故曰俯提弱喪。言眾生沈迷。猶自幼亡家。故云弱喪。
超邁三域。獨蹈大方。
三域。謂三界。謂佛能遠超三界。高證無為。大方。喻所證之理。小乘獨許悉達成佛。故云獨蹈。
啟八正之平路。坥眾庶之夷途。
八正。即八正道。謂正見正思惟等。由佛開啟眾庶。庶。孽也。即指諸異見外道。夷途應作邪途。唯佛能坦之。
騁六通之神驥。乘五衍之安車。
言佛以六通御物。如騁神駿。五衍。梵語衍那。此云乘。謂界內人天。出世三乘。共有五乘。應機說法。運載眾生至無畏處。故云安車。
至能出生入死。與物推移。
言如來應機利物。有感即現。緣盡即滅。故云出生入死。隨順機宜。故云推移。楚辭。聖人與世推移。而不凝滯於物。
道無不洽。德無不施。
一雨普潤。無不充洽。三檀等施。物無不利。
窮化母之始物。極玄樞之妙用。
化母。謂造化生物。以喻因緣生法。謂一切諸法從因緣生。故云始物。玄樞實智。妙用權智。即實之權故云極。
廓虗宇於無疆。耀薩雲於幽燭。
昭廓心境。徹法界之量。故云無疆。梵語薩雲若。此云一切智。謂以一切智。照盡微塵剎土。盡見眾生心數。故云幽燭。
將絕朕於九止。永淪太虗。
上言應緣益物。此言緣盡入滅。朕謂朕兆。物始萌之微也。九止即九地。謂地乃佛之行履。今化緣已畢。將絕跡於化境。永淪太虗。指無餘涅槃。
而有餘緣不盡。餘迹不泯。
度生之緣未盡。教道之跡未圓。故云不泯。
業報猶魂。聖智尚存。此有餘涅槃也。
按此二語。論中立難有餘涅槃。正指三藏果頭佛也。所謂同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏則劣。以無明未盡。異熟未空。故云業報猶魂。尚須智斷。故云聖智尚存。以二皆有餘。立難以此。
經曰陶冶塵滓。如鍊真金。萬累都盡。而靈覺獨存。
此結證有餘涅槃也。約塵滓之言。陶應是淘。謂洗也。冶鎔冶銷融也塵滓喻煩惱。如銷真金。先去鑛垢。
無餘者。謂至人教緣都訖。靈照永滅。廓爾無朕。故曰無餘。
此下言無餘涅槃也。謂聖人由機教相扣。故現身三界。機教俱盡。故潛耀斂輝。靈照永滅。永滅。應跡俱絕。故廓爾無朕。如薪盡火滅。故云無餘。
何則。夫大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虗。
何則下。徵釋無餘之所以也。蓋以身智為累。故俱滅為無。是為無餘。此正小乘所見也。大患莫若於有身。老子云。吾所以有大患者。為吾有身。若吾無身。吾有何患。以厭患其身。故滅身以歸無。又云絕聖棄智。謂因智以勞形。故絕智淪虗。故心逸而無累。
然則智以（因也）形倦。形以智勞輪轉脩途。疲而弗已。
智則分別執取形則根塵和合。起惑造業。故輪轉生死。長劫不返者。身心之過也。
經曰。智為雜毒。形為桎梏。淵默以之而遼。患難以之而起。
此引證智形為累之所以也。智即起信六麤之智相。乃分別執取。為無明三毒煩惱之本。故為雜毒。桎梏刑器。乃形累之譬。桎拘足。梏縛手。形骸拘攣。亦猶是也。謂分別情生。故與淵默之理相遠。生死苦患因之而起。此智之過也。故聖人釋智遺形。所以免累。
所以至人灰身滅智。捐形絕慮。內無機照之勤。外息大患之本。
聖人因知形智之累。故灰身歸無。以損其形。滅智淪虗。故忘緣絕慮。由絕慮故。內無機照之勤。勤。勞也。由損形故。外息大患之本。身心兩忘。所以大患永息。生死頓超。
超然與羣有永分。渾爾與太虗同體。
形智俱亡。則生死永絕。高超三界。故與羣有永分。心與理冥。返一絕跡。故渾與太虗同體。
寂焉無聞。怕爾無兆。冥冥長往。莫知所之。其猶燈盡火滅。膏明俱竭。此無餘涅槃也。經云。五陰永盡。譬如燈滅。
此結屬無餘涅槃之相也。謂涅槃之體無聲。故寂焉無聞。無色。故怕爾無兆。泯絕見聞。故冥冥長往。莫知所之。之。猶往也。形智俱泯。故如燈盡火滅。膏明俱竭。以竭盡無餘。故云無餘涅槃。下引經證此。乃小乘偏空涅槃也。蓋論意折辭。皆約小乘起見故難。其答以大乘正義。故以破偏執也。
然則有餘可以有稱。無餘可以無名。無名立。則宗（崇也）虗者欣尚於沖默。有稱生。則懷德者彌仰於聖功。斯乃誥典之所垂文。先聖之所軌轍。
此舉益將以結難意也。如上有餘無餘之說。則若有若無。皆可指陳。若無名立。則使小乘崇虗者。欣然趣尚於沖默虗無之理。若有名可稱。則合大乘懷聖德者益觀其功。此讚述有無皆不失理。此乃聖經誥典之垂文。先聖隱顯化物之軌轍。故下責之曰。
而曰有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。使夫懷德者自絕。宗虗者靡託。無異杜耳目於胎殼。掩玄象於雲霄外。而責宮啇之異。辯玄素之殊者也。
此指本論責其乖理也。難者意謂若有名可稱。使懷德者有所歸。無名既立。則令崇虗者有所託。今如所論有無雙絕。稱謂俱喪。如此。則懷德絕分。崇虗者無憑。雖云玄妙。但非見間之[怡-台+竟]。何異杜塞耳目於胎殼。為生盲生聾之人。玄象。指日月。且又掩日月之光如長夜。而責之以辯宮商之音。別玄素之色者。不亦遠乎。
子徒知遠推至人於有無之表。高韻絕唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故自蘊而未顯。靜思幽尋。寄懷無所。豈所謂朗大明於冥室。奏玄響於無聞者哉。
此結責違理。以明無益也。謂子言涅槃之道。超出有無稱謂之外。徒知高推聖境。逈絕形名。而論之旨趣。畢竟莫知所歸宿。涅槃幽眇之途。自是蘊覆而未顯發。名家謂我靜而思之。幽而尋討之。茫然奇懷無所依託。非所謂朗涅槃大明之道於重冥之室。使其共見。奏玄響於絕聽之地。令其共聞者哉。謂是欲明而返暗。欲通而返塞也。
位體第三
位。猶安也。亦立也。因有名覈體。寄懷無所。故無名答以位之。發明聖人非出生入死而稱有餘無餘。蓋法身隨緣隱顯以答之。
無名曰。（據難以答）有餘無餘者。葢是涅槃之外稱。應物之假名耳。
由前難云。涅槃乃神道之妙稱。返本之真名。故今答意直以應物之假名以破之。即此一言。盡祛其迷。
而存稱謂者封名。志器象。者耽形。名也極於題目。形也盡於方圓。方圓有所不寫。題目有所不傳。焉可以名於無名。而形於無形者哉。
此破難者妄執之情也。稱謂名也。形乃相也。然名相乃依他緣起。為徧計所執。若封名志相。蓋徧計之執未忘。故名不能超題目之虗稱。形不能出方圓之假象。若了依他性假。則徧計體空。而圓成實性。離名離相。則形有所不能顯。名有所不能傳。是為超情離見。非常情之境。無形無名之道。安可以形名求之哉。涅槃無名之義。於是乎顯矣。
難序云。有餘無餘者。信是權寂致（立也）教之本意。亦是如來隱顯之誠跡也。（上縱下奪）但未是玄寂絕言之幽致。又非至人環中之妙術（道也）耳。（言但是聖人應化隱顯之跡。非返一絕跡之道也）子獨不聞正觀之說歟。維摩詰言。我觀如來無始無終。六入已過。三界已出。不在方。不離方。非有為。非無為。不可以識識。不可以智知。無言無說。心行處滅。以此觀者。乃名正觀。以他觀者。非見佛也。
此正示如來法身真如實際。超三世。離根量。出三界。徧一切處而無方所。不屬有無分別。非思議之境。豈可以有餘無餘假名稱謂。可盡其量哉放光云。佛如虗空。無去無來。應緣而現。無有方所。
引證上義以顯自性涅槃也。經云。佛真法身。猶若虗空。應物現形。如水中月。故云應緣而現。無有方所。
然則聖人之在天下也。寂莫虗無。無執無競。導而弗先。感而後應。
此承上經義以明無住涅槃也。以法身徧在一切處。一切眾生及國土。故云之在天下。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。故云寂寞虗無。競。諍也。有諍說生死。無諍說涅槃。生死及涅槃。二俱不可得。故云無執無競。此言真身也。導而弗先等。言應身隨緣也。寂然不動。故導不能先。感而遂通天下之故。故云感而後應。
譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之弗知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。（此釋鏡像喻）動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常。
此正喻顯無住義也。谷鏡。喻法身虗明湛寂之體。臨照呼聲。喻感應之機。像喻現身。響喻說法。不知所以來。不住有餘也。不識所以往。不住無餘也。其猶月映于江。隨方各應。而本體湛然。故云動而逾寂。風吹萬竅。羣響並作。而谷體愈虗。故云隱而彌彰。此所以出有入無。幽冥莫測。變化無常。以此名為無住涅槃也。
其為稱也。（有餘無餘之名）因應而作。顯迹為生。息迹為滅。生名有餘。滅名無餘。
此釋有無之稱。乃應物之假名耳。故云因應而作。但顯化為生。生名有餘。緣息為滅。滅名無餘。
然則有無之稱。本乎無名。無名之道。於何不名。
有無乃應物之跡。無名為本。是則名出於無名。從本垂迹。何所不名哉。但不可執跡以昧其本耳。
是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。
言聖人安住無名法身之體。而應用無方。無剎不現。豈天人所能哉。由其超出人天。故能天能人耳。
其為治（化也）也。故應而不為。因而不施。（作也）因而不施。故施莫之廣。應而不為。故為莫之大。
此言即實之權。故其用廣大也。治為教化眾生。以待感而應。故不強為。因機說法。待扣而說。故但因之而無施作。以作則有心也。以無心而施。故大地齊扣。一時普應。故莫之大。以不為而應。故十方徧感。一身普應。故莫之廣。此所為其用廣大也。
為莫之大。故乃返於小成。施莫之廣。故乃歸乎無名。
此言即權之實。以顯體微也。小成語出莊子。道隱於小成。彼言大道在人。而所成者自小耳。此言小成。謂返一絕跡也。謂以無為而為。故大而絕跡。無心而作。故廣而無名。由即權以顯實。故不可以有無之名求之耳。
經曰。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無間。故謂之道。然則涅槃之道。不可以有無得之。明矣。
此引證用廣體微之義也。經乃太子本起瑞應經。謂菩提之道。其體微妙。非言思境。故不可圖度。其用廣大。故極上極下而不可測。然雖包天地。而細人無間。故極廣大而盡精微。以此而推。則涅槃之道。不可以有無之跡而得之者。明矣。
而惑者覩神變因謂之有。見滅度便謂之無。有無之境。妄想之域。豈足以標榜玄道。而語聖心者乎。
此解惑責迷也。由上言極槃之道體用微妙。不可以有無得之。故此責其惑者不達。覩其神變即謂之有。見滅度即謂之無。故說有餘可以有稱。無餘可以無名。殊不知有無之境。乃妄想之域。豈足標示涅槃之妙道。而語聖心者乎。其實法身體中。有無雙絕。
意謂至人寂怕無兆。隱顯同源。存不為有。亡不為無。
此示法身極證。將解惑者之迷也。謂法身寂滅無為。不墮諸數。故寂怕無兆。隱顯同源。真應不二。故雖生而不生。故存不為有。雖滅而不滅。故亡不為無。
何則。（徵釋上二義）佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。以知存不為有。
此引證存不為有也。佛言者。乃義引般若涅槃經語。言無生不生者。謂無一眾生之類而不示生也。無形不形者。謂無一類之形而不受也。不唯人天六道。乃至異類鬼神。總之四生一十二類。無處不入也。此乃法身普應。其體湛然不動。故雖生而不生。雖形而不形。所以存不為有也。
經云菩薩入無盡三昧。盡見過去滅度諸佛。又云。入於涅槃而不般涅槃。以知亡不為無。
此引證亡不為無也。經乃普華嚴經。即安住長者成就法門名不滅度。所得三昧名無盡佛性。唐釋名佛種無盡。三昧。此云正思。亦云正受。無盡者。以佛性無盡。故入此三昧。見三世佛亦無盡。以此圓宗。三世互現。故義引盡見過去滅度諸佛。楞伽云。無有佛涅槃。亦無涅槃佛。故云入於涅槃而不般涅槃。以此故知亡不為無。
亡不為無。雖無而有。存不為有。雖有而無。雖有而無。故所謂非有。雖無而有。故所謂非無。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言象之徑。斷矣。
此躡前以明雙非。以顯無住。由是而知涅槃之道。實超有無之境。絕言象之路。斷然明矣。又何以生死去來有無稱謂而擬議哉上通答有無以破其惑。下別破勞患以祛生滅之見。
子乃云。聖人患於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虗。無乃乖乎神極。傷於玄旨者也。
此敘計責迷也。由上發揮涅槃超情離見。逈出言象有無之外。而名家妄以厭患生死。而以滅身絕智為無餘。故責之曰。若子之所云聖人云云者。豈不乖違於法身神極之理。傷於涅槃之玄妙旨趣者乎下引經極成。
經曰。法身無象。應物而形。般若無知。對緣而照。
此引經證聖人身心本無。勞患何有也。晉華嚴三十二略云。清淨法身。非有非無。隨眾生所應。悉能示現。此證無身而現身。無身可厭也。般若無知下。義引般若無心而照。證無智可勞也。下明不但身心兩忘。抑且身心雙寂。
萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲。止猶谷神。豈有心於彼此。情係於動靜者乎。
此明無心應物。以釋無智可勞也。萬機頓赴。如月照萬川。有何撓其神。千難殊對。如一雨普潤。又何于其慮。華嚴云。假使無量阿僧祇眾生。一一各具阿僧祇口。一一口具阿僧祇舌。一一舌出阿僧祇問難。而菩薩以一言演說。盡答無餘。今言千難。猶小小耳。以無心而動。故若行雲。虗而常寂。故止若谷神。谷神語出老子。謂虗而能應也。聖人如此。豈有心於彼此精係於動靜者乎。此無心而應。有何智可勞乎。
既無心於動靜。亦無象於去來。去來不以象。故無器而不形。動靜不以心。故無感而不應。
此明非形現形。故無身可患也。言既無心勤靜。則無身生滅。有何去來。由其身心兩亡。故能隨緣普應。故無器不形。無感不應。如此。又何有身可厭患乎。
然則心生於有心。象出於有象。
此言聖人無心生心。無相現相也。謂聖人本自無心。以眾生心為心。聖本無相。因眾生願見。故應之以相。是以身心如幻。患累何生。下釋無患。
象非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不動。紜紜自彼。於我何為。
言聖人無我故無患。雖流金爍石而不燋。無心故日應眾緣而不動。以紜紜自彼。於我何為。又何患乎。
所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧。寧復痾癘中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。
此示無患之所以。將斥小乘之見也。以無心而應。故智周而不勞。以無身而現。故形云而無患。經云。法身徧在一切處。一切眾生及國土。故益不可盈。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。故損不可虧。聖人之身心如此。下斥小見。豈有痾癘中達。此痛背之事。阿含經說。如來向拘尸羅城。中路背痛。令弟子四疊僧伽黎。樹下休息等。如來雙樹入滅。故云壽極天棺。乃佛之葬儀。焚燎乃火化等。此乃小乘見應化佛有生死去來之跡。而不知法身常住。豈可以此為無餘涅槃哉。
而惑者居見聞之境。尋殊應之迹。秉執規矩而擬大方。欲以智勞至。人形患大聖。謂捨有入無。因以名之。豈謂採微言於聽表。拔玄根於虗壤者哉。
此結責迷情也。如上所談至人身心如此之妙。而惑者不知。以生滅見聞之境。求隨應之跡。而擬議法身。其猶執規矩方圓而擬度太虗。將欲以智與形可以勞患聖人。即以生死捨有入無名為涅槃。如此之小見。豈是超視聽之表。得法身之理哉。玄根。意指法身。虗壤。意指寂光。此非尋常見聞可及也。
徵出第四
徵。責也。以前云涅槃之道。果出有無之境。徵意云。有無二法。攝盡一切。如何有無之外。別有涅槃之體。今詳徵辭。包舉儒老有無之說。復引小乘有無為例。以詰難之。
有名曰。夫渾元剖判。萬有參分。有既有矣。不得不無。無自不無。必因於有。所以高下相傾。有無相生。此乃自然之數。（謂理數）數極於是。
此言有無相生。以為定有定無也。渾元。乃混沌一氣未分之前。名太極無極。謂本無也。及陰陽初判。兩儀既分。而人居中。是為三才。謂一生二。二生三。三生萬物。故曰萬有參分。是謂有也。有既有矣。變化遷訛。四時代謝。不得不無。且無不自無。必因有以成無。只如寒中無暑。暑中無寒。日中無暗。暗中無日。晝夜相代。所以高下相傾。譬如四時。成功者退。有無相生。此乃自然必定之理。天地之理數。極盡於是而已矣。
以此而觀。化母所育。理無幽顯。恢（大也）恑（奇也）憰。（詐也）怪。（夭也）無非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。理無不統。
謂歷觀化母所育。化母。指一氣生成萬物。故云所育。凡在陰陽所生之物。無論恢恑憰怪。皆是有也。有形之物必歸變滅。故云有化為無。此則實實是無。故云無非無也。以此而知有無之境。理無不統。此則世間之法。不出有無。
經曰。有無二法。攝一切法。又稱三無為者。虗空。數緣盡。非數緣盡。數緣盡者。即涅槃也。
此引出世三乘之法。亦以有無統之也。三無為者。乃唯識六種無為之三也。按百法解。虗空無為。乃喻真如之理。猶如虗空。其體常住。擇滅無為。乃二乘涅槃析色所證。謂因慧數揀擇而證滅故。非擇滅者。謂圓成之理。本來寂滅。不復更滅。故非擇滅。即非數緣滅。新疏以非數緣滅。謂諸法緣離自滅。同前儒老自有入無。似非論義。難家通以無為為涅槃。今聞有無之外。別有妙道。所以立難。
而論云。有無之表。別有妙道。妙於有無。謂之涅槃。請覈妙道之本。（體也）果若有也。雖妙非無。雖妙非無。即入有境。果若無也。無即無差。無而無差。即入無境。總而括之。即而究之。無有異有而非無。無有異無而非有者。明矣。
此申難意。謂三教之理。世出世間有無之法。該括殊盡。而今論云。有無之外別有妙道。名為涅槃。是所難信也。請覈下。正出難意。謂妙道之體。果實是有。雖妙亦定有。定有即入有境。若妙道果實是無。則必定無。即入無境。以此總萬法而括之以理。即教以究其元。不出有無之外。豈有異有而又言不無。異無而又言不有者耶。
而曰有無之外別有妙道。非有非無謂之涅槃。吾聞其語。未即於心也。
此難家責違也。謂非有非無之說。其論雖妙。吾聞其語而已。未愜於心。實所未悟也。
超境第五
境。即上難家有無之境。謂根塵為有。小乘灰滅取為涅槃。是稱為無。今演大涅槃。超卓有無以破其執。
無名曰。有無之數。（名也）誠以法無不該。理無不統。（縱也）然其所統。俗諦而已。
大品云。菩薩以世諦故。示眾生若有若無。非第一義。故云俗諦。唯識百法該世出世。然皆有我。故稱為俗。
經曰。真諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無法是。
此引證世出世法。通名俗諦。
何則。（徵明有無皆俗諦義）有者有於無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱無。
此則有無相形也。本無生死而今有之。本無身心而今有之。此有者有於無耳。二乘之人灰滅身心。超脫生死而證無為。是以無者無其有耳。是以有其所無故稱有。無其所有故稱無。此相待相形。故為俗也。
然則有生於無。無生於有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免於有也。
釋成有無相生。如高下相傾。是則有無之名雖殊。俱未免於有。故所以為俗耳。
此乃言象。之所以形。是非之所以生。豈是以統夫幽極。擬夫神道者乎。
此結責有無既形於言象。必生其是非。未為一定之理。豈足以統攝幽妙之極致。而擬議涅槃之神道乎。
是以論稱出有無者。良以有無之數。（名也）止乎六境之內。六境之內。非涅槃之宅。故借出以祛（遣）之。
此正明出意也。謂涅槃之道超出有無者。良以有無之名。止乎六境根塵之內。以根塵生滅之法。非涅槃不生不滅之致。故假借一出字。以遣執迷之情耳。始非出此之外。別有一有可居也。
庶悕道之流。彷彿（比擬也）幽途。託情絕域。得意忘言。體其非有非無。豈曰有無之外。別有一有而可稱哉。
此勉玄悟忘情也。所以言超出者。冀望學道之流。因言比量涅槃之妙。寄心於忘情絕證之域。得意忘言。悟其非有非無耳。豈是有無之外。別有一有可稱謂哉。執言昧旨。失之甚矣。
經曰三無為者。蓋是羣生紛繞。生乎篤患。篤患之尤。莫先於有。絕有之稱。莫先於無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也。
此斥迷也。經言三無為者。蓋因眾生生死往來紛紛繞繞而不停者。生乎根塵為篤患之本也。而篤患之甚者。莫先貪著執有之情也。若欲絕其貪著之心。莫先於涅槃之無。以為安逸之宅。因此故借一無字以明其生死之法中非有耳。此意但只明其根塵虗妄。本不是有。非是絕無為無也。此言揀有二義。一揀涅槃非有無攝。二揀為無之無。非二家所計之無。
