般若者。此云智慧。乃諸佛妙契法身之實智也。經云。諸佛智慧。甚深無量。即此名為根本智。法界幽玄。非此莫鑒。故稱本智。然三乘同乘此智為因。但心有大小不同。故唯佛為極。以前不遷不真二論。以顯真俗不二之真諦。為所觀之境。今此般若為能觀之智。謂以無知之般若。照不二之中道。以此為因。將證不生不滅之涅槃為果。故次來也。然般若唯一。其用有三。一實相般若。以般若乃諸法之實相故。二觀照般若。即中道妙心之實智。照中道之妙理。理智冥一。平等如一。故理事雙彰。權實並顯。是為因心果德。故名二智。三文字般若。以諸佛言教。乃般若所流。故一一文字能顯總持。要即文字以明般若。此般若義也。無知者有二義。一離妄。謂本無惑取之知。二顯真。有三義。一本覺離念。靈知獨照。知即無知。二始覺無知。謂窮幽亡鑒。撫會無慮。故無對待之知。三文字性空。非知不知。然雖三義。蓋以真諦無相。亡知絕鑒。照體獨立。正無知義也。什師初譯大品。論主宗之以造此論。以呈什師。師曰。吾解不謝子。文當相揖耳。後傳至匡山。劉遺民以呈遠公。公歎曰未曾有也。當時見者。靡不服膺。
夫般若虗玄者。蓋是三乘之宗極也。誠真一之無差。
此標宗極也。虗玄。正顯無知。以幽靈絕待。故謂之虗。亡知絕照。故謂之玄。三乘同稟此智。但以取不取。知無知之差。所謂心有大小耳。其實所宗。以此為極。所謂不二真心。故曰真一無差。
然異端之論。紛然久矣。
此述造論之本意也。語曰。予豈好辯哉。不得已也。故造論之意。本為摧伏邪見。以正智未明。不得不為之論耳。
有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方。研機斯趣。獨拔於言象之表。妙契於希夷之境。
此出師承有本也。梵語鳩摩羅什。此云童壽。以童年而有耆德。故有此名。師本龜茲國王之甥。以其父鳩摩羅炎。本天竺人。今從本稱。天竺。亦云身毒。亦名印土。有五。乃婆羅門所居。佛出其中。大方指般若。什師學本生知。年方二十。即為國王講般若經論。故云少踐大方。妙悟玄猷。故曰研機斯趣。以般若離言。故拔言象之表。離相離名。非見聞所及。故曰妙契希夷之境。希夷二字。出老子。言妙悟超卓。今翻譯大品。論主親承稟受。妙契玄旨。故造斯論。
齊異學於迦夷。
齊。集也。猶齊物之齊。迦夷。亦名迦維。乃佛生之國。佛滅度後。異學紛然。什師名播五天。彼多宗仰。故云集也。
揚湻風於東扇。將爰燭殊方而匿耀涼土者。所以道不虗應。應必有由矣。
此敘什師入中國之由也。此時道安法師。名震當代。秦主符堅。以師尊之。稱為聖人。安曰。貧道非聖。聞龜茲國有羅什者。真聖人也。堅聞之。欣慕不已。乃遣大將軍呂光。率鐵甲兵十萬伐龜茲。以迎師。光將兵至國。圍其都城。王致辭曰。下國與大秦遼遠。俗不相及。何以見伐。光曰。大秦天王。所以命師伐王之國者。非為土地之利也。因聞王國有聖人鳩摩什。將迎歸供奉耳。非別有所圖也。王曰。什乃予國之寶也。安肯棄之。餘則唯命是聽。遂堅壁。光圍久之。王城益急。什請曰。豈以貧道一人之故。而舉國受困。非利也。願請以行。王不聽。什曰會當歸耳。王無已。遂遣師同光行。是謂揚湻風於東扇也。光至涼。聞姚萇弒堅自立。國號後秦。光亦據涼自王。國號西凉。時什師未及入秦。遂居於凉。光無良。多困辱師。無以自見。故曰將爰燭殊方而未顯。留滯於凉。故曰匿耀凉土。以既來而致困。其道不行。故曰道不虗應。應必有由矣。
弘始三年。歲次星紀。秦乘入國之謀。舉師以來之意也。北天之運。數其然也。
此敘什師得時行道之由也。姚萇弒堅。在位八年。而什師亦被困於凉。偶堅領鬼兵入宮。刺萇中陰出血石餘而崩。子興嗣立。降帝號而稱天王。意蓋宗尊周制也。改元弘始。丑月為星紀。以月紀年也。什師在凉十一年矣。時因殿庭生連理樹。逍遙園葱變成芷。咸謂智人入國之瑞。知師在凉。秦主乃遣姚碩德伐凉。光已薨。其子呂隆嗣立。兵至大敗之。隆即降。遂表奉師至。秦主深禮重焉。故曰秦乘入國之謀。舉師以來之。大品云。般若於佛滅後。先至南方。次至西方。次至北方。大盛於震旦。震旦在天竺東北。故曰北天之運。數其然也。謂法運時數。當其然耳。
大秦天王者。道契百王之端。德洽千載之下。游刃萬機。弘道終日。信季俗蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也。
此敘明時什師行道之會也。天王乃興自稱。故時並尊之。百王。指堯舜以下。端。謂百王首。以無為為治也。洽。霑潤也。意稱弘法之德。流潤千載之下也。游刃。語出莊子。庖丁解牛。游刃其間。恢恢乎有餘地。此稱秦主才智有餘。雖萬機叢錯。迎刃而解。恢有餘地。故不妨弘道終日也。謂此聖主。信為末法蒼生之所天。蒼生。猶言赤子。天。稱父母為天。謂養育羣生如一子也。佛臨滅時。將佛法付囑國王大臣。非仗大力外護。法難久住。故為遺法之所仗也。上敘弘法之主。下敘弘法之事。
時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬執秦文。與什公參定方等。其所開拓者。豈謂當時之益。乃累劫之津梁矣。
此敘秦主弘法之事也。逍遙觀。乃秦主游宴之所。什師至國。遂延於此中以譯諸經。後因秦主賜什宮人。乃別搆草堂以居之。即今之草堂寺。什師宣梵。秦主親執文對譯。方等諸經。乃所譯也。開拓。如開疆拓土。以佛法初開荒邈。不唯以益當時。實為累劫之津梁也。
余以短乏。曾廁嘉會。以為上聞異要。始於時也。
此論主自敘聞法之時也。短乏。謙辭。謂才短德乏。濫廁嘉會。上聞船若玄旨。異常心要。始於此時也。上敘來義。下顯正宗。
然則聖智幽微。深隱難測。無相無名。乃非言象之所得。為試罔象其懷。寄之狂言耳。豈曰聖心而可辨哉。試論之曰。
正宗之初。據理出意。將欲制論。先示般若玄旨。非言論可及也。經云。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知。不退菩薩亦不能測。故曰聖智幽微。深隱難測。般若之體。離相離名。豈言象之所得哉。今欲論之。試罔象其懷。寄之狂言耳。罔象語出莊子。黃帝遺其玄殊。使智索之而不得。使罔象索而得之。謂虗無其懷。乃可與智相應也。狂言亦出莊子。謂大而無當之言。蓋謙辭也。意謂試以狂言擬之。非敢謂聖心可辨也。
放光云。般若無所有相。無生滅相。道行云。般若無所知。無所見。
此引二經以定宗也。放光。即大品也。兩譯文異。二十卷云。般若無所有相。第十五云。般若波羅蜜。不生不滅相。道行第一云。般若當從何說。菩薩都不可得見。亦不可知。此約義引也。以般若體絕諸相。故云無所有相。寂滅湛然。故云無生滅相。真知獨照。故無所知。絕諸對待。故無所見。般若如此。豈名言之可到哉。下依宗辨用。
此辨智照之用。而曰無相無知者何耶。果有無相之知。不知之照明矣。
此徵顯般若實相之體。以為發論之端也。此者指上引二經。乃辨智照之用。既有智有用。則應有相有知可也。而云無相無知者何耶。由是觀之。實有離相之知。亡知之照。明矣。但非心識思量可及也。
何者。（微顯上義）夫有所知。則有所不知。（此凡情也）以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無所知。無所不知。信矣。
此徵明無知之義也。約理而推。夫有所知之境。則滯於一緣。則有不知之地。此心境未泯。對待未忘。乃凡情也。擬之聖心則不然。以聖心虗靈絕待。境智雙忘。能所俱絕。是為無知。以無知之知。光明徧照。故無所不知。以不知之知。故曰一切知。故思益經云。聖心無所知。無所不知。信矣。由無所知。故無所不知耳。豈有心之知而可及哉。
是以聖人虗其心而實其照。終日知而未嘗知也。故能默耀韜光。虗心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。
此釋聖心無知之所以也。以聖人惑無不盡。故虗其心。真無不窮。故實其照。此實智內證也。由內證之實。故權智外應。則終日知而未嘗有其知也。由其體用雙彰。權實並運。故能默耀韜光。不用其知。虗心玄鑒。故無幽不燭。所以外應羣動。則忘知泯照。閉智塞聰。不有其知。而內與理冥。真知獨照。故曰獨覺冥冥。此所謂無知無所不知也。
然則智有窮幽之鑒。而無知焉。（實智內證）神有應會之用。而無慮焉。（權智外應）神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。
此分別觀照以顯權實二智也。實智照理。故有窮幽之鑒。照體獨立。心境兩忘。故無知焉。神。權智也。俯順羣機。故有應會之用。無思而應。故無慮焉。無思而應。則物不能累。故獨王於世表。智無知。則境與心會。觸事而真。故能照於事外。是以不住無為。不捨有為。權實雙彰。齊觀並照。此聖人之心也。
智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。
此釋成二智並運之所以也。以觸事而真。故智雖事外。而未始無事。以神雖世表。不捨度生。故終日域中。由夫二智齊觀。所以聖人俯仰順化。故權智應接無窮而不累。實智無幽不察而無照功。此其所以為聖智無知之所知。乃聖智神心之所冥會也。以此而觀聖心。則般若之旨昭然矣。
然其為物（體也）也。實而不有。虗而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。
此申明般若體絕有無也。般若本有真實之體。但無相而不可見。故云實而不有。虗靈湛寂而照用常然。故云虗而不無。存而不可論者。義引莊子。六合之外聖人存而不論。以明般若非常情知見之境。故但當存之而不可論。以非言可及也。
何者。（微也）欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。
此明般若不屬有無也。欲言是有。則無相狀。而不可以名貌。欲言其無。而聖人玄鑒萬機。應用不缺。故不可以有無名也。
聖以之靈。故虗不失照。無狀無名。故照不失虗。
此下明般若寂照一源。體用雙彰。權實並顯也。虗不失照。則寂而常照。故體不離用。照不失虗。則照而常寂。用不離體。
照不失虗。故混而不渝。虗不失照。故動以接麤。
此正明權實並著也。由照不失虗。故權智外應。混融萬物。而其體湛然而不變。渝。變也。由虗不失照。故實智內證。而不捨度生。麤謂現身三界。隨類而應。是以照彌深。用彌廣。
是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未暫可得。
此結成寂照同時之義也。由其權實不二。故聖人彌綸萬有。潛歷四生。未曾一念捨眾生界。其實求其智用之跡而不可得。
故寶積曰。以無心意而現行。放光云。不動等覺而建立諸法。所以聖迹萬端。其致一而已矣。
此引二經結成寂照一源之義也。若聖人有心作為。則有形相而可得。由無心意而現行。故現身如水月。說法如谷響。雖可見可聞。其實求之而不可得。由不動等覺而建立諸法。故不離當處而法界彌綸。所以聖迹萬端。皆法身彌布。故云其致一而已矣。
是以般若可虗而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。
此總結般若寂照不二。存泯互融也。由上論聖心如此體用雙彰。故般若體雖至虗。可以即虗而照。亡。絕也。真諦之境雖絕相。可以即絕相而知。萬動雖紛。可以即動而靜。聖應雖無為。可以即無為而為。如此。則聖智不知而自知。不為而自為矣。由其存泯互融。故體用不二也。上顯雙存。下顯雙泯。復何知哉。復何為哉。其實無知無為也。上本論竟。下問答決疑。有十八段。
難曰。（一有知不矜難。由前云智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。故躡此二句以興難。意謂既有知有會。豈可言無知無會也。但聖人有知而不矜耳）夫聖人真心獨朗。物物斯照。應接無方。動與事會。物物斯照。故知無所遺。（萬境齊觀）動與事會。故會不失機。（有感即赴。上領旨也。下敘計）會不失機故。必有會於可會。（謂必定有機可會）知無所遺故。必有知於可知。（謂必有能知之心。知於可知之境）必有知於可知。故聖不虗知。必有會於可會。故聖不虗會。（謂既有知有會。必有可知可會之境。此則知不虗知。會非虗會矣。下正難）既知既會。而曰無知無會者。何耶。（此正申難也。既有知有會。而曰無者。豈不謬耶。下敘救）若夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以成其私耳。（此敘救也。謂若以忘知遺會為救者。則是聖人雖有知會。而不自矜恃為己能。返以成其知會之名耳。無私成私。語出老子。後其身而身先。外其身而身存。不自貴愛其身而身返存。謂聖人但以不矜其知會為己私。故人以知會歸之。其實非無知會也）斯可謂不自有其知。安得無知哉。（此轉破也。謂如所救云。聖人不矜恃知會為己長。斯可謂不自有其知。豈得謂無知哉下約知無知相答）答曰。（約真諦可亡而知以答。先立理）夫聖人功高二儀（仁也）而不仁。（大仁不仁）明逾日月而彌昏。（功高。謂權智應物。明逾等。謂實智證真。無為而應。故不仁。不慮而知。故彌昏）豈曰木石瞽其懷。其於無知而已哉。（此揀異無情也。若謂無知。不同於木石）誠以異於人者神明。故不可以事相求之耳。（此揀異有情也。若謂有知。不同凡夫）子意欲令聖人不自（矜恃）有其知。而聖人未嘗不有知。（此牒審難意。若以此為得者）無乃乖於聖心。失於文旨者乎。（總責不但不知聖心。抑且失於文旨）何者。（徵釋通難）經云。真般若者。清淨如虗空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照。（絕無）然後無知哉。（此引經證成般若。但無惑取之知。非絕無真知也。義引大品等文。言真般若者。意在離妄。以體絕纖塵。故清淨如空。以無惑取。故無知無見。以非有為。故無作無緣。以此而觀。則般若真知獨照。知自無知耳。豈待泯絕靈明。然後為無知哉）若有知性空而稱淨者。（此牒轉救也。謂若以般若實實有知。但以性空而稱淨者）則不辨於惑智。（此返責也。謂若以般若性空為淨者。則不辨於惑智。以煩惱亦性空。豈稱般若哉）三毒四倒亦皆清淨。有何獨尊於般若。（若謂般若以性空為清淨者。則三毒四倒亦皆性空。如此則真妄不分。有何獨尊於般若哉）若以所知（真諦）美般若。（此敘轉救也。謂若以所知之真諦清淨。以此美般若為清淨者）所知（真諦）非般若。（真諦為所觀之境。般若為能觀之心。心境不一。故非般若）所知自常淨。故般若未嘗淨。（謂若以真諦清淨美般若者。然在真諦體固常淨。今為所觀。則對待未忘。是般若未嘗淨。則是真諦返累於般若）亦無緣（因也）致淨歎於般若。（若真諦有累於般若。則亦無因以淨致歎於般若。下正釋）然經云般若清淨者。將無（豈非）以般若體性真淨。本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名哉。（此正釋經義也。經云般若清淨者。豈非以般若性淨。本無惑取之知。既無惑取之知。是不可以真知名哉。但無妄知。非無真知也。如此）豈唯無知名無知。知自無知矣。（何獨以絕然無知為無知。良以真知自無妄知耳）是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂怕無知。而無不知者矣。
此結答問意也。謂能觀之智無知。所觀之理無相。以無知之智。照無相之理。故心境如如。一道齊平。所以理絕三乘之跡。兔馬。三乘淺深之喻也。而般若照徹無餘。故無不窮之鑒。如此。所以權智應會羣機而不差。觸事當理而無是。實智則寂然不動。怕然無為。故無知而無不知矣。聖智如此。豈以不矜其知為無知。又豈絕然無知為無知哉。
難曰。（此二名互違難。問家約俗諦以名求實。以難名實相違。下約二名順成以答）夫物無以自通。故立名以通物。（物本非名。因名以達物）物雖非名。果有可名之物當於此名矣。（名不虗召。必有物以當之。如呼甲乙。則有人以應之）是以即名求物。物不能隱。（此立理也。以俗諦有名必有物。設難般若。既有其實。而今云無知者。是空有其名。而無實也。次申難）而論云聖心無知。又云無所不知。（此出互違）意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。（難者意若言無知。則未嘗有知。若言有知。則未嘗無知。此是名教立言之旨也）然論者欲一於聖心。異於文旨。尋文求實。未見其當。（此正相違也。若聖心是一。則不應名異）何者。若知得於聖心。無知無所辨。若無知得於聖心。知亦無所辨。若二都無得。無所復論哉。（此徵難聖心定應居一也。謂知契於聖心。則不必言無。若無知契於聖心。則不必言有。若有無俱不契。則無復置論矣。今言知而無知。二語相違。豈正論哉）答曰。（二名順成答。約真諦無相。故知不可以名求。以破）經云。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虗。虗不失照。照不失虗。斯則無名之法。故非言所能言也。（此引經立理以遮難也。然難者以名求實。故責有無互違。今引經義。謂般若無名。故不可以實求。無說。故不可以言得。以有無虗實一切皆非。但以體虗而不失照用。雖照應萬有而不離真際。此無名之法。固不可以言傳也）言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辨之（道本無言。非言不顯。聖人處絕言之道。故終日言而未嘗言。今試狂言以辨之。蓋言其無言也）夫聖心者。（下正答。初顯聖心有無雙絕以遣名）微妙無相。不可為有。（聖心實智離相。不比俗諦。可以名求）用之彌勤。不可為無。（權智應用。會不失宜。不比外道斷滅）不可為無。故聖智存焉。（靈知獨照）不可為有。故名教絕焉。（但以虗而照物。雖大用昭昭。而言詮不及。名言路絕）是以言知不為知。欲以通其鑒。（以虗而照。所以言知不是真箇有知。但假知字以通曉其鑒照之用耳）不知非不知。欲以辨其相。（言不知不是絕然無知。但以無字以辨無惑取之知相耳）辨相不為無。（但無妄知之相。不是絕無真知）通鑒不為有。（但以虗而照物。故非有知之可取）非有。故知而無知。（以真照體虗。故雖知而無知）非無。故無知而知。（言非無者。以無妄知。故真知彌照）是以知即無知。無知即知。無以言異。而異於聖心也（良以聖心。真窮惑盡。真知獨照。不墮有無。豈可以遮遣之寄言。而異於聖心哉）。
難曰。（以緣會求知難。謂真諦為所緣之境。既有所緣。定有能緣之智。非無知也）夫真諦深玄。非智不測。聖智之能。在茲而顯。（言非智不能照真諦）故經云。不得般若。不見真諦。真諦則般若之緣也（境知歷然）以緣求智。智則知矣。（謂真諦為所緣之境。般若乃能緣之智。以緣求智。智即知矣。豈無知哉。此以心境對待立難）答曰。（此以非緣無知答。意謂真諦離緣。故智亦非知）以緣求智。智非知也。（此牒難斥非也。謂若就緣以求智。然真諦離緣。故智亦非知）何者。（徵釋）放光云。不緣色生識。是名不見色。（文云。不以五陰因緣起識者。是名不見五陰。謂不因五陰起分別者。以離身心。故不見身心相。此則離緣之知。不可以緣求也）又云。五陰清淨故。般若清淨。（清淨者。空之異稱。以五陰本空。故般若亦空。空則離緣。非有知也）般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。（此楷定知緣。以明離緣無知也。謂若以緣求知。今般若乃能緣之知。五陰乃所緣之境。今云五陰本空。則非所緣也。所緣既空。則能緣亦空。以空則非有所知。由照見皆空。故知即無知。但不從緣耳）夫知（能知之心）與所知。（所知之境）相與（待也）而有。相與而無。相與而無。故物（物字通該心境）莫之有。（心境皆真故不有）相與而有。故物莫之無。（心境角立。故對待不無）物莫之無故。為緣之所起。（心境未忘。則妄緣斯起）物莫之有故。則緣所不能生。（心境兩忘。則照體獨立。不因境有。不借緣生）緣所不能生。故照緣而非知。（以離緣之智。照寂滅之境。故非有所知）為緣之所起故知緣相因而生。（以對緣所起之妄心。故心境未忘。知緣相因待而生。此妄而非真。下雙結釋成）是以知（妄知）與無知。（真知）生（因也）於所知（境通真妄）矣。（釋上心境相待而有。故妄心取相故有知。以真知離緣故無知。此所以知與無知。皆因心境。但有取不取耳）何者。（通徵真妄）夫智（真智）以（因也）知所知。（之境）取相故名知。（以有對待。故名妄知）真諦自（本來）無相。（無相可取）真智何由知。（以真諦離相。故真智無知。以無緣故無知也次真妄各辨。初辨妄）所以然者。（釋真妄各有所以）夫所知（之妄境）非所知。（以妄境本空。故本非所知）所知（之妄境）生（因也）於知。（能知之妄心）所知（妄境）既生知。（妄心）知（妄心）亦生所知。（妄境）所（妄境）知（妄心）既相生。（妄心妄境相因而生）相生即緣法。（心境相待。因緣而生。故對待未忘。是為緣法）緣法故非真。（緣生之法假而非真）非真。故非真諦也。（難家以真諦為所緣之境。今答以緣生乃妄法。非真諦也。何為所緣）故中觀云。（通證真妄）物從因緣有。故不真。（此證緣乃妄法）不從因緣有。故即真。（此證離緣乃真下顯真）今真諦曰真。真則非緣。（真則不借緣生）真非緣。（真諦既非緣）故無物從緣而生也。（前難家以緣真諦。故以般若為有知。今論主答以真諦離緣。離緣之真諦。豈能生般若之知哉從緣。應云從非緣。謂無有一法從非緣而生者。意責難者不達真諦離緣而妄擬也）故經云。不見有法無。（非也）緣而生。（證成上義。非緣不能生物。則真諦離緣。必不生知矣）是以真智觀真諦。未嘗取所知。（謂真智照真諦。未嘗取為所知之境）智不取所知。此智何由知。（謂真智既不取所知之境。則此智何由而知哉）然智非無知。（此遮過也。謂真智但不取所知之境耳。非是絕無知體也。良以獨照為知。非有待也）但真諦非所知。（但真諦無相。非所知之境耳）故真智亦非知。（由真諦非所知。故真智亦非知。此二句結盡般若無知之妙下返責）而子欲以緣求智。故以智為知（然智無分別。知有分別。以知為智。則真妄不分。何以興難）緣自非緣。於何而求知（由難意以緣求知。今答以真諦離緣。然緣本非緣。向何而求知哉。此則境智雙忘。能所齊泯。般若玄旨。妙極於斯）。
難曰。（前云不取之知。今以有知無知不取皆非。二義雙關難）論云不取者。（牒論申難）為無知故不取。為知然後不取耶。（立定下難）若無知故不取。聖人則冥若夜游。不辨緇素之異耶。（此則瞢然無知）若知然後不取。知則異於不取矣。（謂若有知。則有所取之物。此則既已有知。難言不取矣上以心境兩異難。下以心境冥一答）答曰。（有無雙非不取以答）非無知故不取。又非知然後不取。（有無皆非不取）知即不取。故能不取而知（此明兩是。謂由知處當下不取。故能不取而知）。
難曰。（因聞上心境皆非。故約不取心境俱成斷滅以難）論云不取者。誠以聖心不物（不取著也）於物。故無惑取也。（上立理。下申難）無取則無是。（是者印可於物不繆之稱。能知之心也）無是則無當。（當者應物不謬。主質不差。言所知之境也）誰當聖心。（謂無境可知。誰當聖心。無境可當。豈非斷滅）而云聖心無所不知耶。（謂無境可當聖心。則絕然無所知矣。而云無所不知。豈不謬耶）答曰。（以是當混成答）然。（縱可之辭）無是無當者。（牒難意）夫無當則物無不當。（言當者。當心之境也。若一境當心。則滯而不通。若無當心。則境寂心空。真心任徧知。故無物不當）無是則物無不是。（謂無能取之心。則心空境寂。法法皆真。故物無不是）物無不是。故是而無是。（了境唯心。則心境兩忘。是非齊泯。故是亦無是）物無不當。故當而無當。（以唯心之境。則更無心外境。能與心為緣。故雖照境。而萬法皆空。故當而無當）故經云。盡見諸法而無所見（以萬法唯心。則無一法可當情者。故盡見諸法而無所見）。
難曰。（聞心境俱泯。遂疑捨有入無。故以立難）聖心非不能是。誠以無是可是。（敘聖心捨有以領旨也）雖無是可是。（縱成）故當是於無是矣（以為入無）是以經云。真諦無相故般若無知者。（引證無知。此述領意）誠以般若無有有相之知。（此釋經正義。下以謬解申難）若以無相為無相。有何累於真諦耶。（意謂若以有相累於般若。今若以無相為無相。又何累於般若耶。此不達般若真知獨照。故以絕無為般若）答曰。（難以捨有入無。答以兼亡無相）聖人無無相也。（難家認取無相。答以無相亦無。總答問意也）何者。（徵釋無相亦非）若以無相為無相。（若認著於無相。則心有所住。聖心則不然）無相即為相。（若取著無相。則無相亦成相。永嘉云。棄有著空病亦然）捨有而之無。譬猶逃峰而赴壑。俱不免於患矣。（猶如避溺而投火。此外道斷滅也。聖心豈然哉。下申聖心無住）是以至人處有而不有。居無而不無。（雖涉有無。而不住有無。所謂二邊不住）雖不取於有無。然亦不捨於有無。（有無不住。中道亦不安）所以和光塵勞。（老子曰。和其光。同其塵）周旋五趣。（此能有為）寂然而往。（不動本際。應現一切）怕爾而來。（萬化不遷。冥心絕域）恬淡無為。而無不為（聖人以無住為心。豈可以有無而擬之哉）。
難曰。（難以權智生滅。以不達動靜一如。故立此難）聖心雖無知。然其應會之道不差。（此領旨也）是以可應者應之。不可應者存之。（此疑聖心有揀擇可否。故以為有生有滅）然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎。（不了生本無生。故立此難）答曰。（答以聖心本無生滅）生滅者。生滅心也。（此凡夫心也。聖豈然哉）聖人無心。生滅焉起。（真顯無生）然非無心。（不同木石無情）但是無心心耳。（但無生滅之心為心耳）又非不應。（不同孤吊）但是不應應耳。（但是隨感而應。本無將迎之心也）是以聖人應會之道。則信若四時之質。（質。實也。由聖人之心。無緣應物。感而遂通。如谷響水月。故信如四時之實。應不失時）直以虗無（寂滅）為體。斯不可得而生。不可得而滅也（以寂滅真知隨緣應現。故本無生滅）。
難曰。（聞無生滅。不達惑智俱空。故以申難）聖智之無。惑智之無。（前云聖智無惑取之知。故疑惑智之無）俱無生滅。何以異之（謂根本實智。靈鑒獨照。本自無知。故云聖智之無。後得權智。照破無明。妄惑本空。故無惑取之知。二者皆無。不識無義何辨。故此興難）答曰。（先智惑雙辨。示空義之淺深）聖智之無者。無知。（真知獨照。心境兩忘。故云無知）惑智之無者。知無。（權智照破惑取之妄知本無。故曰知無）其無雖同。所以無者異也。（聖知天然無知。不假功勳。惑智因修而得。故無意雖同。所以則異）何者。（徵釋不同）夫聖心虗靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。（聖人真心獨朗。寂然不動。絕無妄法。故無知可無。但可曰無知。不可言知無）惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也。（後得照惑。了妄本空。但可言知妄元無。不可言無知）無知。即般若之無也。（般若本絕諸妄。故不可說知無）知無。即真諦之無也。（知無者。謂知真諦無妄知也）是以般若之與真諦。（此下心境合明。會寂用之同異。先同異雙明）言用即同而異。（即寂而照）言寂即異而同。（即照而寂）同故無心於彼此。（心境也。同則心境雙泯）異故不失於照功。（境智歷然）是以辨同者同於異。（同其所不同）辨異者異於同。（異其所不異。此則心境俱存照用同時）斯則不可得而異。不可得而同也。（以俱非雙泯。故不可以同異定名）何者。（微辨寂用）內有獨鑒之明。（照體獨立。寂也）外有萬法之實。（萬法皆真。用也）萬法雖實。然非照不得。（萬法雖真。非智照不得其實）內（心也）外（境也）相與以成其照功。（智得境而照用全彰。境得智而真常獨露。故云內外相與以成其功）此則聖所不能同。用也。（非境無以顯智。故不能同）內雖照而無知。（非有對待之知）外雖實而無相。（諸法實相不可以相求。故云無相）內外寂然。（內智無知。外境無相。心境雙泯。故曰寂然）相與俱無。（由心空故境寂。以境寂故心空。故心境相與一道齊平）此則聖所不能異。寂也。（寂則心境雙亡。故不能異）是以經云諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。（引證本來不異也。大品云。諸法無相。非一相。非異相。豈曰下。引釋不異。莊子曰。[梟-木+儿]脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。謂天生長短。不必裁齊。嶽高壑下。本來自定。不必夷嶽之高。以填壑之下。意引諸法當體真常。本無差別。所謂是法住法位。世間相常住。不待造作。然後齊平。謂若以不二之智。照一真之境。故法法真常。本來不異。斯則自然不異。非安排而後不異也）誠以不異於異。故雖異而不異也。（不以境異而異其心。故境隨心一。即異而同。故云雖異而不異）故經云。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。（謂依一真法界。演說無量差別法門。故云無異法而說異法）又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣（引證不一不異。大品云。世尊。云何於無異法中而說諸法異。又云。諸法無相。非一相。非異相。是知諸法一異。乃外道邪見。以般若而觀。則非一非異。實相般若。理極於斯）。
難曰。（因聞寂用。遂疑有二。故此立難）論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內。則有用寂之異乎。（不達動靜一源。故疑寂用兩殊）答曰。（答以寂用一致）用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名（同出異名。語出老子。彼意有無同出一玄。此言寂用本乎一心。但約動靜言之耳）更無無用之寂。而主於用也。（言寂體必有照用。如明鏡之光。未有光明之鏡而無照者）是以智彌昧。照逾明。（此言實智照理。泯絕所知。故彌昧。真明逾發。故照逾明。此言即寂之用也）神彌靜。應逾動。（由實智彌寂。故權用無方。此言用不離體。故云應逾動）豈曰明昧動靜之異哉。（總結寂用不二）故成具云。不為而過為。（此證權智即實之權）寶積曰。無心無識。無不覺知。（此證離妄之智。顯即寂之用）斯則窮神（權智應物）盡智。（實智照理）極象外之談也。（釋引二經雙明寂用。乃極象外之談）即之明文。聖心可知矣（以此而觀。羣疑冰釋矣）。
