欲明卦之象。必求象之變化在爻位也。或陰或陽。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦義也。伏羲之時。初無文字。所具者卦爻之畫而已。以畫之進退升降。知氣之消長往復。以畫之變化遷移。知氣之生成同異。故習之者。必列其卦爻以按之也。
伏羲卦序以八卦為綱。每卦屬者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之間。有連貫之氣。非截然獨立者也。
如乾坤之卦。固相連而成變化者。非祇在本卦綱下也。其他亦然。故必會通而求。則其序可見。
此八宮之外有圓方圖二者。以其連貫生化自成方圓。象天地之氣自相統屬也。圓者象天。方者象地。方在圓中。象天之包地。
其卦則象天上地下之物。及天地間之物也。象其氣之周流終始。非限于何物也。故觀伏羲之卦。先八卦之變化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宮之序次。及方圓各圖。以求其所以生化之跡。
以驗其所由周行之氣。因以見天地生成之序。人物生化之次。皆可明瞭。則于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之義可得。既得其本。再求其用。既得其則。再極其變。而後及于文王之卦。其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。
卦之變化。自其本宮所生者。則其本氣所變也。自他宮生者。則間他氣所變也。
如乾宮卦。自乾所變。若坤宮有乾卦所生者。則二宮之氣共化也。八宮皆相通。
唯乾與坤。離與坎。震與巽。艮與兌。皆相對。半屬本宮。半屬對宮。以氣之相當。而變之必至也。
如乾三變則受坤氣；四變以下。皆坤卦之來化。此定例也。
唯最末仍返本宮。以歸于本原。明氣化之終歸始也。此本宮變化之序也。方圓各圖。則以卦為主。凡其卦之氣屬某者。不問其宮。與各卦同序。
如乾卦凡屬乾者。不問在乾宮與別宮。皆列于一序。交錯各宮以成卦序。
因天地之氣。流行八方。本無界限。氣之所至。則卦象見焉。以此可氣之周流。不限本宮。而天地間之物。不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行。橫之則成列。圓之則成環。方之則成塊。氣之所至則成形。象之所見則成物。初無可泥也。不過行有度。至有紀。不相亂耳。
故卦相象錯綜。氣數往來。天地之大。萬物之眾。無一非所生化者。則無在不有其氣也。
觀乎伏羲卦象。知氣之所化。而萬物生成。知氣之所行。而萬物消長。氣至有象。氣行有序。象徵其物。序徵其數。高下大小。遠近來去。莫不可徵。則天地人物。生化變易。莫不可知者矣。
故曰卦象。言卦以象之也 天地尚在象內。況其下者乎。故物物事事。有名無名。總在卦中。就象驗之。無遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。
亞聖講述-----孟子
易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰； 有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一；
必從其生自化，而求其推移之跡； 必由其所位所行，而求其氣數之類；
非一覽可盡者也。奇正錯綜。參伍變化； 其義詳于象，昭于辭；
而引申于傅，不待贅述； 茲所欲為之言者，卦象之所自成； 伏羲文王之易之所自異而已。
夫卦而言象，有所象也； 非為物象，物不可盡舉也； 非為事象，事不可盡稱也； 蓋象夫氣化。而仿于天地造化之機者也；
天地造化，無大小多寡，莫不出入于機； 機動則生，機轉則化； 機散則消，機靜則息； 皆依于大氣，符于真宰； 而包乎萬物萬事，立于至中至一者也。
故卦有所始焉，始于太極； 有所仿焉，仿于河洛之圖；
皆自上而下，自一而眾； 自神而形，以少御多； 以虛類實者也。卦名虛也。卦象少也；
虛則所類不滯于物，少則所徵不失其中；
故易之道，神而明； 易之用，大而化； 非聖人不能知其故，而立其義也。
夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾； 故象造化者亦如之。河洛之圖，太極之象，皆如是也；
河圖之數，自一至十； 洛書之數，起一終九； 太極之數，由一生二； 八卦之數，自一化八； 其義同也。
故大氣之動，而為兩儀； 二氣之合。而成五行； 二五之化。而分九宮； 其變愈多，其物愈眾； 而莫不自一始也。
河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣？ 積之則成物，分之則化生； 由數證之，可知其氣；
故河圖之數，一六在北，二七在南； 三八居東，四九居西； 五十在中。此五行由二氣之合化者也。
洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅； 五在中宮。
此九宮由二五之分化者也。數止此數，物已變易； 則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。
河圖象其初生，數定于位，各有所合； 洛書象其既化，數之往復順逆； 錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也；
洛書之數，為天下之大化； 其縱橫往來，皆極變易之觀； 其所象者多，故所用者廣； 其所生化者眾，故所變易者神；
其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖； 而一之左，非二而為八； 九之次，非八而為二； 互易其位，以成其用； 更殊于河圖者矣。
蓋以此遷移，生出變化； 而見天地間造化之妙，御用之神爾。
故其數無論如何數之，合三數皆十五； 去中數則自成各數，得中數則同一數； 以中五執生化之樞機，為萬有之立宰也；
故數之變不離十五，而其中不離于五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化；
此數之始終也。河洛之言數者如此，而氣在數中； 太極則以氣寓數者也。
太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛； 氣之始終，即可見數之進退，奇陽而偶陰也；
陽者左行，陰者右行； 二者不可截然兩途也，必參伍而後見其變化之用；
故仍當合河洛之數以觀之。此卦象之數，必仿于河洛，而同于太極；
太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。
是故卦象，其象自虛，而用可實； 其數自一，而變可百； 其氣自同，而生化可無盡； 皆本乎自然者也。
言卦象必徵以物，言數必徵以名，言氣必徵以類； 是滯也，不知易之為易者也； 易豈得而執者哉？
故一象之徵，此殊而彼異； 一數之合，今是而昨非； 一氣之推遷，來如此而往如彼； 不相侔也。如懸則以測事物，則可； 若謂此即事物也，則不可；
故曰：卦者； 卦也； 卦之取象，非以物實之也； 虛則用大而化，神而明； 實則不化不明，故觀象必通其義焉。
卦雖此于六十四，其象可盡天下萬事萬物； 其數無盡，其氣無窮； 由其常，則至中至一； 極其用，則至奇至神； 此言易所當知也。
伏羲之畫卦也，自八卦始； 其初止于三爻，以符于洛書之象； 而分為八方，
以本于河圖之數； 而定為對偶，以推于太極之氣； 而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。
乾坤之為陽與陰也，其位正對； 坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰； 由體而進于用也。
故同于乾坤，此四正之卦也，震兌巽艮，分列于旁； 由震而兌，為陰消陽長；
由巽至艮，為陽退陰升； 介乎坎離之間，屬于乾坤之類； 各歸其體，各成其用；
以符氣之升降，數之乘除； 故分列四旁，而為四隅之卦者也。
位如河洛，行如太極； 賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。
故八卦以陰陽分之。屬陽者四，隨乎乾； 屬陰者四，統乎坤； 其序則左右也，其行則順逆也； 其數則奇偶也，其位則相對與相反也；
皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數，有位； 以明氣之始終，生化之推移，有一定也。以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。
試就其三畫之卦證之； 乾為陽綱，其爻 ； 其用九，三九二十七，其數奇也；
坤為陰統，其爻 ； 其用六，三六一十八，其數偶也。
坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二； 其數皆二十一，皆奇也，是皆為陽；
離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一； 其數皆二十四。皆偶也，是皆為陰。
陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也； 陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。
以數紀之，知其氣所至； 以象測之，知其氣所行； 故陽卦者，得陽氣而成陽數； 陰卦者，得陰氣而成陰數； 皆以象見之者也。
卦有相對者，有相反者，有相對兼反者；
皆以數見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之； 以象氣之消長進退也。
故卦象因位而別，因序而殊； 八卦之位，乾坤居上下； 相對也，亦兼反； 坎離居左右，相反也，亦兼對；
此易見者也。若震與巽，則相對而非反也；
艮與兌亦然，而震與艮，則相反而非對也； 巽與兌亦然。
蓋乾之與坤，離之與坎； 皆位相當，而爻相反； 以陰陽之不同也。
震之與巽，艮之與兌； 其位固當，其類則別； 是陰陽相對而已 ，不相反也。
若震之與艮，巽之于兌； 一則陽在下，一則陰在上； 一則陽多，一則陰多；
其數相反，而其位不相當也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇； 由反言之，則為侵襲，或退讓；
對者多異類，反者多同類； 如震與巽，異類也； 與艮，則同類； 兌與艮，異類也； 與巽則同類。
異則本為敵也，同則原相近也； 敵則對而無嫌于爭，近則違而適成其逆；
故對者位之當，反者序之逆；
以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆； 其陽與陰消息不同也。
故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反；
以位與序證之，自可見也； 即在三爻之陰陽數求之耳。
八卦之位，相對者，皆異類； 相連者，則多同類；
其序之次分二系，以陽從陽，以陰從陰； 而陽中有陰也，則陰從陽；
陰中有陽也，則陽從陰。視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；
而兌為少女，又從乾； 艮為少男，又從坤； 則陰陽互近之序也。
兌出于離變，艮由于坎進； 故雖不類，而相從也；
乾之左為巽，坤之旁為震； 陽交于陰，陰交于陽； 其氣之遞嬗也，故位從之。
震者，坤之初得乾氣也； 巽者，乾之始換坤象也； 故長男近母，長女近父；
以是交錯而孚于河洛之圖也。
河圖四方，天地之數，相合成物； 洛書八方，陰陽之氣，往復成文； 皆二者相錯也。
故卦位序象之，然亦本于變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互；
以乾坤既立，餘物皆自天地之和生化，則不得獨行也；
故陽卦以陰成，陰卦以陽成； 而行也以交錯，至也以分合； 各有其變化，則各具其數；
各有其消長，則各殊其象； 非截然不干者也。
對者非仇則偶，反者非主則從； 皆自其象數可測者也。
夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別；
以八卦之分陰陽，不過兩類； 而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；
此易見者也。而離象日。且可代乾； 坎象月，且以代坤；
則前之陰者為陽，陽者為陰矣？ 豈非氣有消長，象有往來； 數有乘除，卦有升降乎？
故陰者樂陽，其體陰者其用陽； 陽者樂陰，其體陽者用陰； 此一定不易者也。
蓋先天之氣，至後天而變； 變則用殊，其因于動也； 動則變見，不動不變；
則用不彰，而無所分于陰陽； 既動既變，則用以明； 而陰陽之象，不復渾淪； 陰陽之途，亦隨遷易； 此皆生成之例，造化之源； 有必至者也。
故陽卦多化于陰，陰卦多化于陽； 進則變矣，退則復矣； 其跡可求于象，其行可見于序，其至可審于位也。
雖為卦八，其變化可無窮焉； 此固聖人體察入微，徵考有目； 蓋能明河洛之象，闡太極之形； 推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之數，陰陽相對，奇偶相生； 皆示物之所生化，氣之所流行； 而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數，以卦成其名；
雖氣之不可見，而數之多少可計也； 雖物不可形，而卦之大小可名也；
故立卦，而萬物萬事皆自卦中出； 天地尚不外是，況其下者乎？ 故卦者卦也，言以一而卦眾也；
懸則以測物，謂之卦； 卦立，則物物事事皆得依則以測之； 故能周知無窮。
八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；
自乾至震，自巽至坤； 分為左右，而仍成圓形； 以二氣之往來相續，循環無已也。乾坤對列，六子成行； 以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也； 必求于象之變化，始見氣之進退；
如自下而上，則震者坤所變； 自上而下，則巽者乾所化； 其序不同，亦相當也。
蓋陰陽二者，往來不已，初非泥于一地也； 升降有時，初非限于一日也； 故時位不同序，升降往來不同道；
消長進退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既復，即歸于乾；
以巽隨乾，言乾之初初變，即成為巽； 一來一往，一進一退，各有序也。由兌溯離，可見其升之道； 由巽推坎，可見其去之途；
其相次亦有定也。坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執于一偏； 必通各象之形，而尋其所至； 此八卦位序所賅之義，實至精深也。
陽之進者，為陰之退； 陰之長者，為陽之消； 此易見者也。皆定于三畫，故有多必有少，有減必有加；
其象所具，則數之所計也。
故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下；
乾氣初見，坤氣即潛； 此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機；
其象既明，其氣亦昭； 觀其所變，即得其所示之義矣？不獨震也，餘卦皆然。
故來往有途，進退有道； 以成環行，永無斷絕； 此始彼終，非真始終也；
為便于紀錄，謂之始終耳。如春去夏來，秋往冬至； 此一歲之始終，為紀歲也；
實則冬去春復來，日月何嘗有所始終哉？ 彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達，通其意則皆知；
氣行無垠，數至有紀； 必旁通各象而會歸之，方得聖人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。
