靈鼉嘯風之鼙，杖皷也，名玉禮。
璚臺碧玉之板，震空丹霄之傲，
叶和眾音之填，保合太和之簾，
五音翕和之祝，八音九成之敔。
此樂黃帝祀三清之樂也。今之所用但鐘鼓笙簫雲傲仙籟而已。凡陞壇朝真謁帝，則用之，其行道誦經止用常日之仙樂。
帝鐘
黃帝會神靈於崑崙之峰，天帝授以帝鐘，道家所謂手把帝鐘，擲火萬里，流鈴八衝是也。天丁之所執者，又謂之火鈴。代宗時令胡僧不空設盂蘭會，取道家帝鐘以代磬，後改其首為鈴用之。
鐃鈸
蚩至尤，驅虎豹與黃帝戰。黃帝作鐃鈸以破之，其虎豹畏鐃鈸之聲故也，况亦驚逐魔怪。唐武后時，僧懷義謂佛在世日有魔，申日申波旬匿之，眾設毒飯火炕陷佛，以糞血戲佛，以象踏佛，佛欲滅之，其魔有曰：吾種類甚多，日後當破爾道，故懷義凡建齋用之，以為驚逐魔怪之器。武后曰：鐃鈸雖能驚去魔鬼，其所薦祖宗之魂靈，安得來享，魔怪尚爾，况其鬼不驚乎！令道門亦有建陰陽醮者，皆用之，大宜禁革。
天真皇人曰：昔元始天尊演法，靈寶玄妙，超度法門，會集群仙於虛星天寶之臺。諸天隊仗紛紜，日月星宿、璇璣玉衡、靈獸鸞鳳、丹輿綠輦、幡蓋霓旌來朝。夫行道之士，開建壇陛，亦遵上天之儀，以度下世兆民者也。余嘗於空中見天人之羽幢絳節，龍旂鸞轄，乃體其製，改其古法，創為仙仗，今列其像如左：
肅清黃道之斾一對
昭告萬靈之旛一對
震攝百魔之帗一對
九皇萬齡之縷一對
三清神霓之旌一對
太微命靈之麾一對
太清極玄之幢一對一面畫龍，面畫虎
五靈絳霄之節一對
九天伏魔如意一對
九霄雲翰之扇一對
鬱羅慶雲之扇一對
神諷飛霞之蓋一對
破暗燭之等一對
丹霄神焰之等一對
天衢鬱霄之燈一對
丹鳳呈祥之輦香亭是也
神龍捧聖之輅
已上仙仗，用硃竿寶蓋，珠網綿帛，繒綵為之，務在裝畫整肅，列於外壇四面，每朝奏步虛旋行之際，則道童各執仙仗，和華夏吟隨班， 旋繞皇壇之上，非登壇朝奏不用， 則列于壇之四面架之。後世道運否塞，其教弗興，皆以紙為之，醮終焚化，與冥器無異，大宜忌之。
天真命魔之爐、
命魔幢身六面符
二面
三面
四面
五面
六面
獅子辟非之節
符節
右天真命魔幢，設於天寶臺左辟邪，獅子之節，設於天寶臺右，用硃竿寶蓋，珠結幢身，桐木造成，六面，每面篆符一道，朱漆裝金，餘各依式造之。凡法師步虛旋．繞之際，二道童執之，侍於法師左右，同行旋遶，是故道以威儀而尊嚴，心因法像而敬畏，不致荒迷妄亂也。夫學仙之士，心虛性靜，道備真王，一念感通，天心混合，亦何假外儀之可通真耶？然古制既有，今豈可廢焉？故取之。
天壇燈圖
醮壇所用燈圖，古有一百餘樣，其今取常用者一十，式繁多，難以備載，樣錄之于左：
玉皇燈圖
周天燈圖
本命燈圖
北斗燈圖
南斗燈圖
斗三曜燈圖
九天玉樞燈圖
火德燈圖
九宫八卦土燈圖
血湖地獄燈圖
煉度燈圖
太微迴黃旗
無英命靈旛
全真儀式章
凡坐鉢，一鉢可八人，或十二人，或二十四人，止大鉢堂者，或百人，不在此限。
設四職
一主鉢，二副鉢，領左右兩班坐於上座，以主其事。
又設左右直堂，二人在於兩班，近門向上坐之，以主坐功，進退起坐，安鉢起鉢，以定時刻。
不巡堂，不提坐，不挂針，不見責。
既入圓堂，道眾坐鉢之功，自畏生死之大，修煉身心，欲出生死之苦，而躋超凡入聖之階，豈可以勢力逼責而為之？
悉皆革去。坐鉢有用六時者，運用不至，多致風癱之疾，莫若止用子午卯酉四時，取天地之正氣為妙。
入園中者是下死工夫，習以靜定，煉神鍊形，百日方啟，若非真師口訣，自己運用不至者，名致成疾，反為害身之術，切宜慎之。
坐鉢
自二月十五日起至五月十五日止，
自七月十五日起至十月十五日止，
自十月十五尸起至正月十五日止。
一年止坐二鉢，夏天炎熱不坐。
鉢堂外置雲版一、木魚一。
左右直堂坐單，前置小鐘二：右曰動鐘，左日靜鐘。
凡每日子午卯酉時，至期陞堂入單，聽直日者敲擊，以定啟關閉關，動靜次序。每日陞堂入單禮，見後。
外門設一啟閉關之牌，用紅牌金字。如上座，以閉關二字朝於外，一應人等不得入。如下座，聽雲版之警，乃以啟關二字朝於外。
定鉢之法
天色晴明之日，先以鉢置於水鼎之上，以日晷定之。如日影方至午時初初刻遠，以鉢置於水鼎之上，至午未交未初時，鉢務要沉，以墜五鈴相擊之聲，方得一時，乃可起座。如至而鉢不沉者將鉢下水眼稍放大，如未至時而先沉者，水眼大也，再整之以小，務要與時相對。如午時初初刻下鉢，道眾上座，至午末將未初，鉢既沉水，五鈴之聲乃振，方可起座，依此定之，則時刻不差，後之作者當體此為法。
鉢架式
古制作一小房如香亭樣，用一太極之圈以繩繫於亭之梁上，圈中懸一鈴以鉢擊於圈下，用一水缸以盛鉢而定時刻。余今更其制度，改為一架。架之兩頭懸以彩結，中懸寶蓋，置一磬以五鈴安於內，以鉢又擊於寶蓋之上，如時至，水滿鉢沉，則五鈴齊振，不與世俗所有者同，自余始之。
全真參堂禮
全真有雲遊者，初至宮觀，入鉢堂參見祖師司賓者，引領至祖師前，先三上香，司賓白參堂文畢，行九拜禮，然後退堂，與大眾相見會茶。
參堂文
為覓知音，飄然湖海。短笻輕笠，半生散誕。無拘野水閑雲，十載遨遊已倦。佩一柄椅天之長劍，使萬靈振服於空中；抱三尺橫睞之枯桐，發靈籟一天之爽氣，使猿驚鶴唳於空山，虎伏龍吟於秋水。乃與太虛為鄰，風月為友，如斯清致，偉矣。仙哉！况仗頭點破了無限青山，腳跟踏破了十方雲水，雖然未能打破虛空，須要煉成凡骨，鐵杵尚可磨針，金丹如何不就！倘投機秘，道合希夷。所學者非傍門不經之異端，所修者乃中國聖人之大道。可以破鬼關，削籍於黑書；可以昇天府，注名於金籙。待他年上青霄，騎白鶴，翱翔於琅風之上；且如今啖黃精，茹紫芝，柄遲於岩壑之問也。曾切清風批明月，曾咀道妙也；曾扣金鐘揮玉塵，曾究玄機。遍天涯去訪高人，頑鐵尚未逢磁石；針芥故未可相投，是以今日特為尋真。偶然到此，敢僣參師祖之園堂，有愧行野人之村禮，謹以信香上告：
道祖軒轅黃帝，道祖太上老君，南北二派，歷代得道仙真聖眾，恭惟鉢堂上座尊師，琳宮之內，仙倡真儔，道骨已成，仙風久著，某等草木微軀，烟霞賤質，宿以毫釐之根氣，得同無上之妙門，大許陞堂，庸行初禮，暫移瓢挈笠以相從，論道談玄而共處，從玆參禮，敢乞提携，夜寒初共守，庚申與相伴，說來生話。卞拜，禮畢受茶。
生鉢安單禮
太香案於鉢前，大香爐一，手爐二。
主鉢、副鉢，左右直堂同，大眾照依班次，兩座合班擺定，朝上拱立，令一道童白致語。
入園致語
伏以金蓮獻瑞，七真傳底蘊之言；雲篆垂芒，萬世仰希夷之妙。蓋園定之設，所以歸根而復命；而鉢堂之坐，所以捨妄而歸真。四大端時，頓覺乾坤在我；五鈴振處，審知體用同源。尚祈天地加默佑之功，造化助精微之念，山靈鎮靜，境界清閑，十方清今瑩無瑕，闡幽微顯，一點紅塵飛不到煉神歸虛。道通象帝之先。身在清都之上。今道眾宿因微善，得處名山，愧無仙葩真乳之奇，徒有夜月碧潭之想。勇於修進，當不讓於他為；非道弘人，乃自加於克己。洞天在平地，看呼鸞喚鶴於青冥世界，即吾身且人馬，拴猿於園室。今日也，試教默朝上帝昇金闕，日一看靜守中黃閉玉關。致語畢。
左直堂執手爐，引主鉢，詣香案前，三上香退復位。
右直堂執手爐引副缽，詣香案前，三上香退復位。
次同大眾，朝上總行九拜禮。
左直堂引左班，自主鉢起至下座止，一一安單上座，每位止行一揖禮乃退，方自上本座單位。
右直堂亦執手爐，引右斑，安單上座，其禮同前，止行一揖之禮，不行拜大。
右直堂擊動鐘三通，畢，直日出單，放鉢出門，擊雲版三聲，番牌閉關，回堂詣香案，上香三大，畢，次上手爐香，執爐至主鉢前，一揖，次至大眾，依次序皆一揖。畢，至香案前，上香三拜畢，左直堂擊靜鐘三下，直日方入單坐，候鈴響畢，右直堂擊動鐘五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關。
每日陞堂入單禮：但遇子午卯酉至期直日者先擊木魚六聲，集眾陞堂入單。畢，右直堂擊鐘三通。畢，直日放鉢，出門番牌，以閉關二字向外。次擊雲版三聲，回堂詣香案，三上香，三禮。畢，次上手爐香，執爐至本鉢揖，依次序，各單大眾前皆一揖，不行拜禮，復至香案前，上香三拜。畢，直日方入單坐。左直堂擊靜鐘三下，候鈴太，右直堂擊動鐘五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關，大眾出單。
冠服制度章
冠服古之衣冠，皆黃帝之時衣冠也。自後趙武靈王改為胡服，而中國稍有變者，至隋煬帝束巡，便於畋獵，盡為胡服。獨道士之衣冠尚存，故曰有黃冠之稱。
通天冠
余所製也。內用束髮冠，頂用三台，前南斗後北斗，左右用日月，上用捲雲之冠，以纓擊之。衣通天服，則戴之，謂之主冠，非王者不敢用。
通天服
余所製也。服用玄色黃裹，上衣下裳，胸前用朱雀，背後用玄武，左肩用青龍，右肩用白虎，以表四靈。皆用織金，前用龍虎二帶，下裳用十二幅，以應十二月。用邊襴所以取範圍之象，乃帝王得道飛昇沖舉之冠服也。及奉天祀神用之，非常人所宜也。
結巾
余始製也，以玄色為之。冬夏各有二樣，不拘紗帛，自成一家，製度不同於俗，非王者不宜用。
雪巾
余始製也，以玄色紵絲為之，以天鵝皮為裹。凡雪天嚴寒，皆用之以護腦。
雷巾
山中道士燕居之巾，野人冠服之屬。古無網巾，戴之以籠亂髮，各則護寒以裹其首，豈宜入朝堂見帝王，而為禮哉！山野修道之士，不論貴賤，皆戴之，今之護薄之士欲為自尊，以為有直事者戴之。吴草廬有雷巾詩曰：山野猥慵可護寒，豈宜裹卻謁時官，時澆世態非純俗，反奔玄門正一冠。正謂此也。
網巾
古未有之，自我朝洪武開創始製有也。圈用大環，不同於俗。
帽
帽之製，任用拖巾縵飾，即同世用藤竹輕羅，細紗裝之，亦可。
漆帽
如雲笠樣，布台黑漆，不用幕。
雨笠
識竹箬及樺皮為之，以禦雨露日光。最輕省，世以藤竹囗根作之，亦甚輕妙，而嫌其太華也。其大而置肩謂之井囗，此尤為修道全真雲水之用也。
雪笠
頂六方，上小檐闊，用皂絹或紗幕，其上以避風紗日色，尋真問師雲遊用之。
野笠
以竹為台，用小懈葉鹽水煮過，砌之於上，以隔雨雪，山居可用。
法服
黃帝見天人，冠金芙蓉冠，有俯仰于上，衣金星斗雲霞之法服，執玉圭而前曰：帝勞心天下，為生民主，可謂德矣，帝始體其像，以製法服，為道家祀天之服。
上清法服
紫青作帔，紫於外青於內，帔廣四尺九寸，以應四時之數。長五尺五寸，以法天地之氣。表裹一法，表當令二十四條，裹令一十五條，以應三十九帝真之位。爾者身佩帝皇之服，故也。無此服，不得妄動寶經。此法服給玉童各十二人，不得妄借異人，并犯厭穢，輕慢神服。
女真衣
紫紗之褐，用二丈四尺身，袖長短就令取足，當使兩袖作十六條，身中二十三條，合三十九條。又作青紗之裙，令用紗十五尺，作八幅，幅長四尺九寸，餘作攀腰，分八幅，作三十二條，此則飛青之裙也。無此法服，不得詠於上清寶經。此服給玉女十二人，不得妄借異人，并犯厭穢，輕慢神服。
洞衣
寇謙之所製。
袍
經云：鶴翅森霜之袍，今世人懦之，安下欄廣尺者，其製與鶴氅同。
鶴氅
凡道士皆用，其色不拘，有道德者以皂為之，其尋常道士不敢用。
裘
上古之世，皆衣毛革，道士多用鹿皮為裘，取其仙之物，後世多用狐褐。
襖
襖者，懦之異名，自古有之。凡出家之人，及居山修道者，既未能逃陰陽卻寒暑，故宜備此以禦風寒之用，不可有缺。
半臂
半臂之製，短袖衣也。道家用之，以為灌花種藥之服也。
抱肚
其制亦同世問者，綿夾之厚，任其所宜，居山學道之年老者，尤切用之。
汗衫
汗衫，乃近身之服，最須洗濯潔爭，使不褻穢可也。
短衫
其制以蔽至腰者，名為短衫，山居野外，所以便登涉之用，古之修真者，或指以為採芝之像也。
欘
道經曰：青裙羽欘，龍文鳳衣，古有明光飛雲之欘，今謂綽袖耳，蓋大袖而身短，下裙之裝也。學道者必服之。
裩
渾如裙形，兩頭各安腰及帶，每日一洗易之。 修道出家之人，夜暫寢息勿脫內裩，大小綿夾皆須清今，常使香氣薰蒸，免生穢氣。
袴
單夾綿各時製洗易亦宜勤數。
臂衣
衣之所設，一取護净，二則禦寒，修道之士不可缺。
行滕
今謂行纏，修行入山飛步，特宜具之，尤緊。
靴
圓頭闊底之製，古謂之靴，履諸穢處，未皆勿登堂，蓋人問所用，山中則不宜矣。
鞋
鞋以木皮竹苧麻葛芷等，各任所為，不當用結絲錦綵繡綺皮類，過於侈靡，則不宜。
坐褥
道士女真體佩經戒符籙，天書在身，真神附形，道氣營衛，仙靈依托，所着之衣名為法服，神靈敬護，從臥宜清今，或赴人問，不可將法身混同俗事。凡人將席穢氣稍多，宜各作坐褥，方四尺，素裹帖綠。若大德法師及具上法者，用紫，餘皆瓖色，不得用綺錦繡畫；盡珠絛帖絡，其道士女真尋常敷設，單拾坐褥以隔爭穢，分別尊卑，應須自隨，不得暫離，及登壇入室，行道就齋，香爐坐褥，亦帶隨之，各宜自勉，毋得妄用。
修真器用章
如意
黃帝所製，戰蚩尤之兵器也。後世改為骨朵，天真執之，以辟眾魔。
仙鉢
