第64章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮。注。帝。上帝也。上帝五帝在太微之中。迭生子孙。更王天下。故四时之序。五德相次。圣人法之以立明堂。为治天下之大法也。神农曰天府。黄帝曰合宫。唐曰五府。虞曰总章。夏曰世室。殷曰重屋。周曰明堂。明堂者有五室四堂。二九四七五三六一八。四正四维皆合于十五。室以祭天。堂以布政。王者承天统物。各于其方以听事谓之明堂。月令。虞夏商周四代行之。今所传月令是也。古之圣人生有配天之业。没有配天之祭。故太皥以下歴代所禘。太皥以木德。炎帝以火德。黄帝以土德。少昊以金德。颛顼以水德。王者行大享之礼于明堂谓之禘祖宗。其郊则行之于南郊。禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者。禘其祖之所自出故也。一帝配天。功臣从祀。故禘礼上遡远祖。旁及毁庙。下逮功臣。圣人居天子之位。以一德贯三才。行配天之祭。推人道以接天。天神降。地示出。人鬼格。夫然而阴阳和。风雨时。五谷孰。草木茂。民无鄙恶。物无疵厉。羣生咸遂。各尽其气。威厉不试。刑措不用。风俗纯美。四夷宾服。诸福之物。可致之详。无不毕至。所谓既济定也。庖牺画八卦以赞化育。其道如此。万物出乎震震东方也。注。出。生也。东方者。青阳太庙也。齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也。注。东南者。东青阳个。南明堂个也。巽阳藏室。故絜齐。离也者明也万物皆相见南方之卦也。注。离为日为火。故明。日出照物。以日相见。故万物皆相见。南方者。明堂太庙也。圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也。注。负斧扆南面而立。故南面而听天下。听。听朔也。干为治。天子当阳。故向明而治。盖取诸此者。言明堂之法取诸此也。蔡氏谓人君之位莫正于此。故虽有五名而主以明堂也。坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季。故用事于西南而居中央。西总章个。南明堂个。中央太庙太室也。明堂月令中央土。土爰稼穑。故万物皆致养役事也。坤为事。王者四时迎气于四郊。其中央之帝乃方泽也。合圜丘之帝为六天。兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑。注。兑主酉。故正秋。总章。太庙也。兑为雨泽。故说万物。震为言。震二动成兑。言从口出。故说言也。战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也。注。西北者。西总章个。北玄堂个也。坤十月卦。干消剥入坤。故阴阳相薄也。坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎。注。正北方者。玄堂太庙也。劳。动也。水性动而不舍。故曰劳卦。归。藏也。艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮。注。东北者。东青阳个也。故曰成始。北玄堂个也。故曰成终。神也者妙万物而为言者也。注。神谓易。即一也。妙。微也。圣人饬明堂以一。偶万明者以为法。微者以是行不见其事而见其功。故妙万物而为言。动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮。注。四时分而效职。故水火相逮雷风不相悖山泽通气。注。六子合而成物。然后能变化既成万物也。注。变化谓乾坤。干道变化。各正性命。成既济定。故既成万物矣。不言乾坤而言变化者。以见神之所为。疏。帝上至如此○此陈明堂之法。六子成而生物之功备。十二消息具而乾坤之用宏。夫然而既济之治可得而言矣。帝即五帝。五帝称上帝者。孝经曰。周公宗祀文王于明堂以配上帝。周以木德。谓配木德之帝。是五德之帝皆称上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下者。此何休义也。刘歆七略曰。王者师天地。体天而行。是以明堂之制内有太室象紫微。南出明堂象太微。援神契亦谓五精之神实在太微。故知五帝在太微之中。干彖传曰。大哉干元。万物资始乃统天。郊特牲曰。万物本乎天。圣人而为天子。尤天所笃生者。故云迭生子孙更王天下。如下所云五德相次是也。四时之序木火土金水。五行之德用事者。王所生相。故王废。胜王囚。王所胜死。故云五德相次。家语。孔子曰。天有五行木火金水土。分时化育以成万物。其神谓之五帝。又曰。五行用事先起于木。木东方万物之初皆出焉。是故王者则之而首以木德王天下。其次则以所生之行转相承也。大戴礼盛德云。明堂天法。故圣人法之以立明堂。谓庖牺作八卦。圣人法之。故宇文恺据黄图曰。堂方百四十四尺。法坤之筴也。方象地屋。圆楣径二百一十六尺。法干之筴也。圆象天室。九宫法九州岛。太室方六丈。法阴之变也。十二堂法十二月。三十六户法极阴之变数。七十二牖法五行所行日数。八达象八风法八卦。通天台径九尺。法干以九覆六。高八十一尺。法黄锺九九之数。二十八柱象二十八宿。堂高三尺土阶三等法三统。堂四向五色。法四时五行。水四周于外。象四海。圆法阳也。水阔二十四丈象二十四气。水内径三丈应觐礼经。是言所法之事。蔡氏明堂月令论其说略同。寻明堂之制。备于冬官。冬官亡。故黄图月令论所称不尽与古合。为袁准所驳。然其取法于易则同也。又先儒戴德戴圣韩婴孔牢马宫刘歆贾逵许慎服虔卢植颍容蔡雍高诱诸人皆以明堂上有灵台。下有辟雍。四门有太学。故蔡氏论云。谨承天顺时之令。昭令德宗祀之礼。明前功百辟之劳。起养老敬长之义。顺教幼诲稚之学。明诸侯选造士于其中。以明制度。生者乘其能而至。死者论其功而祭。故为大教之宫。周书大匡曰。明堂所以明道。明道惟法。是言治天下之大法也。大戴礼盛德曰。明堂者古有之也。卢辩注云。案淮南子言神农之世祀于明堂。明堂有盖四方盖始于此。尸子曰。黄帝曰。合宫有虞曰总章。周人曰明堂。皆所以明休其善。又曰。欲观黄帝之行于合宫。观尧舜之行于总章。故知黄帝曰合宫。虞曰总章。尚书帝命验曰。帝者承天立五府。以尊天重象。注云。象五精之神也。天有五帝集居太微。降精以生圣人。故帝者承天立五帝之府。是为天府。桓谭新论曰。明堂。尧谓之五府。府。聚也。言五帝之神聚于此。古文尚书尧典曰。正月上日受终于文祖。郑彼注云。文祖。五府之大名。如周之明堂。故知唐曰五府。皆明堂异名也。考工记曰。夏后氏世室。殷人重屋。周人明堂。是三代明堂亦异名也。五室谓中太室。东青阳。南明堂。西总章。北玄堂。四堂各有室。兼中央为五。故有五室四堂也。二九四七五三六一八者。大戴礼盛德文。坤二离九巽四。故云二九四。兑七中央五震三。故云七五三。干六坎一艮八。故云六一八。凡九谓之九宫。一二三四得五为六七八九。故干凿度曰。太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五。郑彼注云。太一。主气之神。四正四维以八卦神所居。故亦名之曰宫。太一下行。犹天子出巡狩省方岳之事。每率则复太一下行八卦之宫。每四乃还于中央。中央者。北辰之所居。故因谓之九宫。始坎次坤次震次巽次中央次干次兑次艮次离。行则周矣。乃反于紫宫。出从中男。入从中女。亦因阴阳男女之偶为终始云。坎离震兑为四正。乾坤艮巽为四维。一九六四二八七三乘五皆为十五。故云皆合于十五。室以祭天。堂以布政者。后魏封轨明堂议文。轨又云。依行而祭。故室不过五。依时布政。故堂不踰四是也。王者承天统物。各于其方以听事者。礼记明堂阴阳録文。彼文云。明堂之制。周旋以水。水左旋以象天。内有太室象紫垣。南出明堂象太微。西出总章象五潢。北出玄堂象营室。东出青阳象天市。上帝四时各治其室。故王者法之也。统物。统万物也。蔡氏章句曰。月令所以顺阴阳。奉四时。效气物。行王政也。成法具备。各从时月藏之。明堂所以示承祖考神明。明不敢泄渎之义。故以明堂冠月令。虞夏商周四代行之。故礼记明堂位兼陈四代之服器。其文在周书五十三。大戴采以为明堂月令。马氏附月令于小戴而删明堂字。故止谓之月令也。中庸言。唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也。下云。凡有血气者莫不尊亲。故曰配天。是生有配天之业也。古文尚书伊训篇曰。惟太甲元年十有二月乙丑朔。伊尹祀于先王诞资有牧方明。刘歆释之曰。言太甲虽有成汤太丁外丙之服。以冬至越茀祀先王于方明以配上帝。方明者。放明堂之制。太甲行吉禘之礼。宗祀成汤于明堂以配上帝。是没有配天之祭也。夏少康中兴。伍员亦云。祀夏配天。三代受命。中兴之主及继世有德之君没皆行配天之祭。禹汤文武。受命之主也。夏之少康。周之宣王。中兴之主也。殷之三宗。周之成康。继世有德之君也。云太皥以下歴代所禘者。礼运云。大道之行也。天下为公。郑注。祭法云。有虞氏以上尚德。禘郊祖宗配用有德者而已。自夏已下稍用其姓氏代之。礼运所谓大道既隐。天下为家。禹汤文武成王周公由此其选。言禹汤以下虽用明堂之法。而大道稍隐也。若然。太皥炎帝当亦黄帝以下所禘。其黄帝以下乃四代所禘。见于鲁语及祭法也。蔡氏独断曰。易曰帝出乎震。震者木也。言宓牺氏始以木德王天下也。木生火。故宓牺氏没。神农氏又以火德继之。火生土。故神农氏没。黄帝以土德继之。土生金。故黄帝氏没。少昊氏以金德继之。金生水。故少昊氏没。颛顼氏以水德继之。是言五德相次自太皥以下也。独断又云。水生木。故颛顼氏没。帝喾以木德继之。木生火。故帝喾氏没。帝尧以火德继之。火生土。故帝舜氏以土德继之。土生金。故夏禹氏以金德继之。金生水。故殷汤氏以水德继之。亦皆五德相次。故帝喾虽不列五帝。商周以下禘之。尧舜禹汤文武咸列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者。盖唐虞已前之制。其实歴代皆有损益也。礼器曰。大飨其王事与三牲鱼腊四海九州岛之美味也。笾豆之荐。四时之和气也。内金示和也。束帛加璧尊德也。龟为前列先知也。金次之见情也。丹漆丝纩竹箭与众共财也。其余无常货。各以其国之所有则致远物也。礼器云。大飨其王事。大飨者。明堂之大禘也。王者行大飨之礼于明堂谓之禘祖。宗禘者。圜丘之大禘与春夏之时禘及丧毕之吉禘也。祖者如周之祖文王也。宗者如周之宗武王也。皆配天之祭。又皆蒙禘之名。谓禘其祖之所自出故也。后稷之祀在南郊。郊特牲曰。兆于南郊。就阳位也。又云于郊。故谓之郊。故云唯郊行之于南郊。其三大祭皆在明堂也。尔雅祭名曰。禘。大祭也。禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者。楚语。禘郊。郊也。郑注。大传不王不禘。及诗长发大禘笺皆云。郊祀天。是郊称禘也。周颂雝序云。禘。大祖也。郑笺云。大祖谓文王。是祖称禘也。刘歆云。大禘则终王。是宗称禘也。禘者。禘其祖之所自出。董子曰。天地者。先祖之所出也。故四大祭皆蒙禘之名也。般庚曰。兹予大享于先王。尔祖其从与享之。故云一帝配天。功臣从祀。禘礼上遡远祖者。谓如周始祖之上又有远祖喾。虞喜曰。终禘及郊宗石室是也。旁及毁庙者。谓四庙二祧之外又及毁庙。皆升合食。序昭穆。故韩诗内传曰。禘取毁庙之主。皆升合食于太祖是也。下逮功臣者。谓功臣从祀。周书大匡曰。勇如害上。不登于明堂高堂。隆释之云。谓有勇而无义。死不登堂而配食。故蔡氏据礼记太学志曰。善人祭于明堂。其无位者祭于太学。是言禘祭下逮功臣之事也。圣人居天子之位。谓如文言所云飞龙在天乃位乎天德。有天德而居天位者也。说文曰。董仲舒云。古之造文者三画而连其中谓之王。三者。天地人也。而参通之者。王也。孔子曰。一贯三为王。故云以一德贯三才行配天之祭者谓上四大祭也。天道远。故推人道以接天。禘礼之灌是也。以孙格祖。以祖格天。故天神降。地示出。人鬼格。即大司乐所云若乐六变则天神皆降。八变则地示皆出。九变则人鬼可得而礼是也。夫然而阴阳和以下既济之事也。民皆仁厚。故无鄙恶。缁衣所谓禹立三年百姓以仁遂焉是也。六沴不作。故物无疵厉。鸿范五行传所谓五福乃降用章于下是也。羣生咸遂。各尽其气者。谓毕其寿命之气也。诸福之物可致之祥无不毕至者。此皆董子对策文。诸福之物谓如凤皇麒麟。皆在郊棷。龟龙在宫沼之类是也。可致之祥谓如天降甘露。地出醴泉。山出器车。河出马图之类是也。既济则各正性命保合太和。中庸曰。致中和天地位焉。万物育焉。言明堂之大道本于易。故云伏羲画八卦以赞化育。其道如此也。○出生至庙也○出生。虞义也。广雅曰。生。出也。此下言明堂之序首称万物出乎震者。明堂所以赞化育。月令记时候则及草木鸟兽虫鱼之类。故下屡言万物也。震东方者。青阳太庙在东。故曰东方也。以下八卦四正四维当明堂十二室。知者以鸿范五行传云。孟春之月御青阳左个索祀于艮隅。仲春之月御青阳正室索祀于震正。季春之月御青阳右个索祀于巽隅。孟夏之月御明堂左个索祀于巽隅。仲夏之月御明堂正室索祀于离正。季夏之月御明堂右个索祀于坤隅。中央之极自昆仑中至太室之野。土王之日迎中气于中室。孟秋之月御总章左个索祀于坤隅。仲秋之月御总章正室索祀于兑正。季秋之月御总章右个索祀于干隅。孟冬之月御玄堂左个索祀于干隅。仲冬之月御玄堂正室索祀于坎正。季冬之月御玄堂右个索祀于艮隅。隅。角也。高诱注淮南云。四角为维。是四正四维当十二室之事也。今唯坤当太庙太室。其左明堂个兑当总章太庙。其左总章个为异耳。○东南至絜齐○巽言东南者。巽之东。震也。其南离也。故曰东青阳个。南明堂个也。巽阳藏室故絜齐。虞义也。阳伏巽初。故巽阳藏室。古人齐戒必于寝而后会于太庙。齐之言齐也。齐不齐以致齐者也。巽阳蔵室。神明之德在内。故系上云。圣人以此齐戒以神明其德。祭统亦云。专致其精明之德。尽性以尽物性。故云万物之絜齐也。○离为至庙也○离为日为火。火日外景故明。离明照于四方。故日出照物。以日相见。故万物皆相见。此上虞义也。离言南方者。明堂在南。故云明堂太庙也。○负斧至堂也○负斧扆南面立。周书明堂文。其文曰。明堂之位。天子之位。负斧依南面立。羣公卿士侍于左右。是南面之事也。云听听朔也者。周礼太宰云。正月之吉始和布治于邦国都鄙。乃县治象之法于象魏。使万民观治象浃日而敛之。干宝注云。周正建子之月告朔日也。此即玉藻之听朔矣。案玉藻云。天子听朔于南门之外。谓明堂南门之外天子受朔于南郊。还于明堂。告时帝配祖考。县六象之法于象魏。退而居太庙及左右个。闰月居门。故周礼春官太史云。颁告朔于邦国。闰月诏王居门终月听朔之礼当在冬官匠人职。冬官亡。故明堂之制不详。诸儒郑玄等咸有异说。惟二戴马宫孔牢贾逵卢植颍容许慎服虔蔡雍高诱诸儒知有此制而蔡氏之说尤备。具于月令章句。今依用之。干为治。虞义也。天子当阳。文四年春秋传文。彼谓诸侯朝正于王。亦是明堂班朔之事。天子当阳。诸侯用命。所谓向明而治也。言八卦九宫之法。明堂太庙正值离位。故云盖取诸此也。引蔡氏者。明堂月令论也。彼文引此传为证。言人君四时所居之位莫正于明堂。故虽有青阳等五名而以明堂为主。因谓之明堂也。○坤位至六天○干凿度曰。坤位在未。参同契曰。土王四季。罗络始终。青黑赤白各居一方。皆禀中宫戊己之功。未在西南。彖传曰。西南得朋。故用事于西南。青黑赤白皆禀中。中故居中央。白虎通谓。土王四季居中央不名时也。明堂月令。中央土当季夏。故用事于西南而居中央也。坤西南卦。故西为总章个。南为明堂个。明堂月令。中央土天子居太庙太室。故云中央太庙太室也。鸿范曰。土爰稼穑。稼穑所以养人者。故万物皆致养焉。僖十五年春秋传曰。此一役也。杜预训役为事。坤为事。故曰役事也。王者四时迎气于郊。谓迎苍帝赤帝白帝黑帝也。其黄帝则中央之帝。即周礼之方泽也。周礼大司乐以日夏至降神于方泽。故月令无中央迎气之文。必知中央为太室者。鸿范五行传曰。中央之极自昆仑中至太室之野。帝黄帝神。后土司之。太室之野即中央之土。降神于方泽。迎之于太庙太室。故称方泽为太室之野也。系上曰。大衍之数五十。其用四十有九。京氏章句云。其一不用者天之主气。郑注。干凿度云。太一。主气之神。太一即北辰。北辰即皇天大帝。与五帝为六。故明堂有六天。谓四郊中央合圜丘之帝为六天也。其神谓之六宗。觐礼谓之方明。即下传神也者妙万物而为言。月令其神勾芒等是也。周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方。以苍璧礼天谓上帝也。以黄琮礼地谓中央帝也。以青圭礼东方苍帝也。以赤璋礼南方赤帝也。以白琥礼西方白帝也。以玄璜礼北方黑帝也。皆有牲币。各放其器之色。此六天也。其神谓之六宗。古文尚书虞夏书曰。禋于六宗。伏生马融云。万物非天不覆。非地不载。非春不生。非夏不长。非秋不收。非冬不藏。禋于六宗。此之谓也。觐礼曰。诸侯觐于天子。为宫方三百步。四门坛十有二寻。深四尺。加方明于其上。方明者。木也。方四尺。设六色。东方青。南方赤。西方白。北方黑。上玄下黄。设六玉。与周礼同方明者。放乎明堂之制也。王者觐诸侯。或巡狩四岳。则有方明。亦谓之明堂。荀子所谓筑明堂于塞外以朝诸侯是也。塞外。境外。战国时齐有泰山。明堂即方明也。周书。朝诸侯则于明堂。仪礼。觐诸侯则设方明。故虞禋六宗而觐四岳羣牧。周礼。方明而觐公侯伯子男。六宗方明即明堂。六天之神。郑氏谓天之司盟。非也。其制详于冬官。冬官亡而明堂之制不详。禘礼亦废。郑氏知圜丘方泽之为禘而不知为明堂六帝。王肃又误据春秋鲁禘改禘为宗庙之祭。无配天之事。故魏明帝谓汉氏四百余年废无禘祀也。但禘礼行于明堂。明堂之法本于易。明堂之法亡而后之人遂不知以易赞化育矣。○兑主至言也○兑四正卦辰在酉。故正秋于明堂为总章太庙也。兑为雨泽以下虞义也。兑为泽。坎象半见。故为雨泽。震为言。阳息震成兑。兑为口。言从口出。兑又为说。故说言也。○西北至薄也○言西北者。干之西兑也。其北坎也。故曰西总章个。北玄堂个也。坤十月卦以下虞义也。薄。入也。干位在亥。消息坤亦在亥。故十月卦干消剥上入坤。故阴阳相入。阳言出。阴言入。不言阴阳相出入者。据干入坤。故言入也。○正北至藏也○坎位正北。故云正北方之卦于明堂为玄堂太庙也。坎太玄准之以动。故云劳动。水性动而不舍。谓不舍昼夜也。郑氏谓水性劳而不倦。义亦同也。归藏。虞义也。月令言天地闭藏。故云归藏也。○东北至成终○艮之东震也。故曰青阳个。其北坎也。故曰元堂个也。坎者万物之所归。故曰成终。万物出乎震。故曰成始也。○神谓至为言○神谓易。虞义也。系上曰。非天下之至神。其孰能与于此。虞注云。至神谓易。隐初入微。太玄曰。生神莫先乎一。吕氏春秋曰。知精则知神。知神之谓得一。凡彼万形得一后成下云既成万物。乃神之所为。故云即一也。荀悦申鉴曰。理微谓之妙。字亦作眇。曹大家注幽通赋云。眇。微也。眇妙同物耳。吕氏春秋曰。妙而难见。荀子曰。精微而无形。则微妙亦同义耳。圣王饬明堂。大戴礼盛德文。彼文为饰。饰。古文饬。其言曰。圣王之盛德。人民不疾。六畜不疫。五谷不灾。诸侯无兵而正。小民无形而治。蛮夷怀服。明堂者。古有之。凡九室。一室有四户八牖。以茅盖。上圆下方。外水曰辟雍。赤缀户。白缀牖。堂高三尺。东西九仞。南北七筵。其宫方三百步。凡人民疾。六畜疫。五谷灾。生于天道不顺。天道不顺生于明堂不饰。故有天灾则饰明堂是也。以一偶万。太玄文。董子对策曰。一者。万物之所从始也。故为人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正万民。正万民以正四方。所谓以一偶万。即论语吾道一以贯之之义也。明者以为法。微者以是行。越语文。范蠡曰。天道皇皇。日月以为常。明者以为法。微者以是行。圣人建明堂取诸离。离者。明也。大戴盛德曰。明堂天法。故明者以为法。上文所陈是也。微谓独行时。若日月之晦夕朔旦也。荀子曰。执一如天地。行微如日月。日月之行。人所不见。似乎细微。无怠止之时。犹至诚之无息。故微者以是行。不见其事而见其功。荀子文。中庸曰。不见而章。不动而变。无为而成。不见不动无为。不见其事也。章变动者。见其功也。荀子谓之神。故云妙万物而为言也。○四时至成物○承上明堂大法而言。六子循四时之序而效职。所谓明者以为法也。水火雷风山泽。一阴一阳合而成物。所谓微者。以是行也。○变化至所为○干变坤化。故变化谓乾坤。干道变化各正性命成既济定。故既成万物。此虞义也。四时分而效职。六子合而成物。皆是干变坤化之事。一阴一阳变化不测。子曰。知变化之道者。其知神之所为。故不言乾坤而言变化者。以见神之所为也。此言既济之功。既济之功始于一。造于微。成于变化。所谓大道也。孔子三朝记曰。孔子曰。所谓圣人者。知通乎大道。应变而不穷。能测万物之情性者也。大道者。所以变化而凝成万物者也。情性也者。所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地。参乎日月。杂于风云。总要万物。穆穆纯纯。其莫之能循。若天之司。莫之能职。百姓淡然不知其善。是其事也。易之微言尽于是矣。以下皆后师所益也。